Thursday, 23 February 2012

Komentar: Undang-undang Moral?



1) Sesetengah kumpulan Islamis (baca : ahli/gerakan politik Islam) sangat cenderung untuk mengenakan atau mengadakan kod pakaian menerusi akta, kanun dan seumpamanya atas hujah mahu membina masyarakat yang lebih 'Islamik' atau seolah-olah itulah syarat sebuah 'pemerintahan Islam'. Dalam hal ini, tidak terkecuali Kelantan yang merupakan salah sebuah negeri yang diperintah oleh Parti Islam Se-Malaysia (PAS) di tanah air kita. Untuk lanjutan, lihat link berita Sinar Harian ini.

2) Dalam sejarah Islamis era moden, Iran merupakan negara pertama yang mengenakan dressing code kepada warga negara mereka selain Arab Saudi (Arab Saudi memerlukan perbincangan berasingan lantaran case study mereka dan latar belakang sejarah mereka berbeda dengan kebanyakan negara umat Islam dan gerakan Islam yang lain). PengIslaman dari atas (pemerintah) ke bawah (rakyat) menerusi kata putus pihak tertentu semata-mata (kalau kes Iran, menerusi konsep wilayatul faqih) tanpa dibincangkan dengan rakyat (referendum, dll) akan mengundang masalah jika turut diaplikasikan oleh pihak pemerintah yang pseudo-secular (laicism / anti-agama) seperti Habib Bourguiba - di Tunisia - dan Kemalism - di Turki - satu masa dahulu yang menutup masjid dan melarang aktiviti agama dan pengamalan serta pemakaian simbol agama seperti hijab dan sebagainya di ruang awam atau seperti Perancis sekarang yang melarang pemakaian hijab di institusi awam. Menurut sesetengah pengkaji dan ilmuan, campur tangan pemerintah dalam isu moral dan aktiviti agama mesti dijauhi kerana ia boleh membawa keburukan seperti dilakukan atas dasar kepentingan ideologi dan agama anutan pemerintah.

3) Selain contoh Iran, Saudi juga 'terlebih agresif' hinggakan kaum wanita dilarang untuk memandu dan pelbagai peraturan lain, atas hujah agama. Sementara Perancis lebih kontradiks apabila masih melarang pemakaian hijab di institusi awam, kononnya atas hujah mengelakkan ekstremisme dan perselisihan antara agama.

4) Dalam satu ceramah bertajuk ad-Dawlah al-Madaniyyah min Manzur Islam oleh Dr Jasser Auda (lihat di sini), beliau lebih cenderung untuk menolak dressing code kerana ia akan memperbanyak sifat munafik/hipokrit dalam kalangan warganegara, pandangan beliau turut dikongsi Dr Taha Jabir al-'Alwani dan Shaykh Ghannouchi yang merupakan antara ilmuan politik Islam ternama pada era ini. Namun beberapa ulama khasnya dari Saudi menyokong akta dan kanun tentang moral. Contohnya dalam beberapa temuramah bersama Ghannouci dan agensi berita antarabangsa, beliau berulang kali menolak untuk mengenakan undang-undang moral di Tunisia jika partinya menang dalam pilihanraya di sana.

5) Setakat kefahaman saya, perbincangan isu moral ini bertitik tolak daripada ayat berkenaan kebebasan beragama dan berkeyakinan yang terdapat dalam al-Quran seperti ialah ayat ke-256 daripada surah al-Baqarah, surah al-Kahfi (ayat ke-29) dan ayat ke-99 dari surah Yunus. Maksud ayat dalam surah Yunus tersebut ialah;

"Maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?"

Antara ulama yang dikenali telah menulis kajian penuh mengenai kebebasan beragama dalam Islam ialah Shaykh Dr Taha Jabir al-'Alwani menerusi bukunya bertajuk La Ikraha Fid Diin (kepada sesiapa yang mahu edisi Arab buku tersebut, boleh tinggalkan emelnya kepada saya, buku ini turut diterjemahkan ke bahasa Inggeris dan bahasa Melayu). Di samping itu, Almarhum Muhammad Taher Ibn 'Asyur juga ada mengulas perihal kebebasan berkeyakinan dalam buku Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, begitu juga dengan Shaykh 'Allal al-Faasi dalam buku beliau bertajuk Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah wa Makarimuha (lihat hal. 355-359), demikian juga Ustadz Dr Raysouni yang dipetik sebagai berkata:

“Agama dan paksaan menurut pandangan Islam adalah dua perkara yang pertembung yang tidak mungkin bergabung sekali. Apabila ada paksaan, maka batallah agama. Paksaan tidak menghasilkan agama, bahkan menghasilkan nifaq (hipokrit), dusta dan tipu daya. Semuanya adalah sifat-sifat batil dan ditolak dalam syarak. Ia tidak menghasilkan sesuatu yang baik kecuali kehinaan hidup di dunia dan akhirat. Sepertimana paksaan tidak melahirkan agama dan iman, maka demikian juga ia tidak melahirkan kufur dan riddah. Orang yang dipaksa atas kekufuran, tidak dikira sebagai kafir. Orang yang dipaksa supaya murtad tidak dikira sebagai murtad. Demikian juga orang yang dipaksa beriman, dia bukan seorang beriman. Orang yang dipaksa dengan Islam bukan beragama Islam.”

(Perbincangan panjang ini turut melibatkan pengtakrifan dan pembahagian ulama tentang murtad iaitu antara murtad "mujarraddah dan muharabah" atau menurut istilah al-Qaradhawi sebagai murtad mukhaffafah dan murtad mughallazah, tetapi tidak menjadi tujuan saya untuk berbincang lanjut perihal kebebasan beragama dan hukuman murtad di sini)

6) Selain itu, al-Bouti dan Dr Jamal Badawi turut sependapat dengan tokoh-tokoh di atas berkenaan kebebasan beragama. Justeru atas premis kebebasan beragama ini, timbul persoalan mengenai polisi moral iaitu sekiranya isu akidah yang melibatkan keluar agama (yang sangat besar dalam Islam) turut menjadi ikhtilaf oleh ulama mengenai hukuman jenayah syariahnya, justeru bagaimana dengan isu-isu moral dan akhlak lain - yang sudah tentu lebih rendah berbanding keluar agama - digunakan undang-undang dengan sewenang-wenangnya?

7) Sekadar hemat saya - penuntut ilmu - yang boleh diterima atau ditolak, apa yang paling penting ialah sesebuah pemerintah perlu menyediakan ruang kebebasan beragama, berpersatuan, aktiviti dakwah, kebajikan dan sebagainya dan mengelakkan daripada campur tangan berlebihan dalam soal moral, apatah lagi jika tanpa dibuat referendum. Hal tersebut demikian kerana dari segi ma'alat al-af'al (implikasi perbuatan), pihak pseudo-secular yang anti agama boleh melakukan sekatan hampir sama yang sudah tentu kita turut tidak menerima. Justeru ruang untuk membetulkan pemahaman dan pengamalan umat Islam terhadap agama mesti diisi oleh para pendakawah dan NGO-NGO (badan-badan bukan kerajaan) Islam, menerusi aktiviti masing-masing.

8) Adapun peraturan-peraturan moral yang nyata memberi kesan buruk terhadap masyarakat dan negara seperti membuat fitnah (seperti penggunaan media atau lain-lain), pelacuran, menghina doktrin-doktrin asas agama lain, perjudian dan seumpamanya mestilah diletakkan hukuman dan peruntukkan undang-undang yang setimpal. Namun demikian persoalan ini turut mesti dibincangkan seluruh masyarakat dan kerajaan (seperti dibincangkan di kampung-kampung, kemudian Dewan Undangan Negeri atau dalam kalangan ahli parlimen dan seumpamanya. Penggunaan parlimen dan saluran yang bertepatan dengan perlembagaan sangat penting untuk mengelakkan sebarang penggunaan kuasa individu atau kuasa berkelompok selepas itu.

9) Sesetengah Islamis hanya seolah-olah hanya melihat kuasa dalam menyelesaikan isu moral dalam negara mereka, justeru mereka lebih dikenali ketika wujud isu konsert, Valentine's Day dan sebagainya. Saya kira, mereka perlu menumpukan isu-isu seperti tatakelola yang baik (good governance), membaiki sistem demokrasi, ketelusan, akauntabiliti dan sebagainya. Dalam waktu yang sama, komuniti Muslim mestilah merancakkan aktiviti mereka dalam memulihkan masyarakat berteraskan konsep faith-based civil society. Ruang demokrasi itu sangat luas, bukan berkait antara parti dan kuasa semata-mata.

10) Sebagai akhirnya, saya memetik pandangan Dr Jasser Auda dalam sebuah wawancara saya bersama beliau (wawancara tersebut boleh diakses di sini):

"I think the best approach is to say that your priorities are the welfare of Malaysia and the Malaysian people, first and before any Islamic or moral agenda, and that you will respect the multi-religious free society of Malaysia, and that you will leave the Islamic agendas to the areas of Islamic education and Islamic media, but not to the political institutions."

Wallahua'lam,
Penuntut ilmu,
Marwan Bukhari bin A. Hamid

2 comments:

Anonymous,  23 February 2012 at 09:27  

ayat ke-256 daripada surah Aali Imran

Mior,  13 March 2012 at 21:25  

Alhamdulillah. Pandangan enta cukup matang.
Berdasarkan kepada artikel ini, ana ingin bertanya,
adakah wajib bagi penguasa mengenakan undang-undang moral? Atau adalah isu ini hanya berkaitan soal awlawiyyat sahaja?

  © Blogger template The Professional Template by Ourblogtemplates.com 2008

Back to TOP