Krisis Mesir: Kegagalan Islamisme (?) dan Masa Depan Politik Islam
 |
| Mesir di persimpangan jalan. |
Ternyata tarikh
keramat 25 Januari 2011 bukanlah segala-galanya untuk rakyat Mesir. Satu masa
lalu setelah Mubarak dihukum oleh rakyat, ramai yang telah membuat kesimpulan
bahawa itu petanda kelahiran sebuah Mesir baru; demokratik, bebas dan moden.
Pergolakan politik di Timur Tengah sangat rumit dan melibatkan banyak pemain
dari dalam dan luar Timur Tengah. Demikian juga Mesir, terlalu banyak permainan
dan pemain-pemain politik di dalam dan di luar negara tersebut. Morsi yang
secara rasmi telah menjadi Presiden Mesir pada 30 Jun 2012 akhirnya dijatuhkan
pada 3 Julai 2013 menerusi campur tangan pihak tentera di Mesir setelah
dimulakan oleh sebuah himpunan besar rakyat yang dikenali sebagai gerakan
Tamarrod, membantah Morsi pada 30 Jun 2013.
Ikhwan, demokrasi dan
tamarrod
Pada 24 Jun 2012,
Morsi telah diumumkan sebagai Presiden mengalahkan Ahmed Shafik menerusi sebuah
pilihanraya yang dinilai adil dan demokratik setelah sekian lama siri
pilihanraya di Mesir hanya sebagai sebuah tipu daya dan helah pemerintah untuk
mengekalkan kediktatoran mereka. Morsi yang mewakili Freedom and Justice Party
(FJP) merupakan calon ganti kepada Khairat Shater yang tidak dibenarkan menjadi
calon atas alasan tertentu. Sebelum itu al-Ikhwan al-Muslimun (IM) yang awalnya
berkata mereka tidak akan meletakkan calon Presiden telah memecat Abd al-Muneim
Abou al-Futuh disebabkan beliau membuat keputusan untuk bertanding dalam
pilihanraya sebagai calon Presiden Mesir. Akhirnya IM menerusi FJP telah
mencalonkan Morsi untuk bertanding dan beliau telah menang.
Hal tersebut
sekalipun kelihatan remeh bagi segelintir pihak, ia telah memberi persepsi
negatif terhadap IM sedari awal, lebih-lebih lagi IM sekalipun merupakan sebuah
gerakan sangat tersusun dan mempunyai ramai ahli yang kental dalam perjuangan,
mereka juga mempunya ramai lawan dan musuh. Bahkan tidak sedikit pihak yang
membuat anggapan bahawa FJP membawa agenda IM dan Morsi akan tunduk kepada
mesyuarat IM. Semua itu adalah persepsi yang mula dimainkan media secara
besar-besaran. Sesuatu yang dipuji pada zaman Morsi, kebebasan media mula
dibuka dengan jauh lebih luas berbanding era sebelumnya hinggakan akhbar-akhbar
bebas mengkritik kerajaan dan presiden, suatu keadaan yang terlarang pada era
sebelum itu.
Sejarah dunia Mesir
semasa dan selepas era kolonial adalah sejarah yang sangat erat dengan IM;
perjuangan, pengorbanan, darah dan air mata. IM mungkin mempunyai ramai
golongan yang bersimpati terhadap mereka, namun ia bukan bermaksud kredibiliti
mereka tidak dipersoal oleh rakyat. Zaman sebelum dan selepas Mubarak adalah
zaman yang jauh berbeda, sekalipun jaraknya beberapa tahun sahaja. Mubarak
bukan sekadar meninggalkan Mesir yang korup dan rosak, malah Mubarak telah
berjaya meninggalkan legasinya yang tersendiri; Mubarakism. Saki baki Mubarak
ada di mana-mana seperti di mahkamah, jabatan tentera dan para jutawan yang
menjadi kroni Mubarak pada zamannya. Oleh yang demikian, apabila Morsi
memenangi pilihanraya presiden, itu bermaksud satu tanggungjawab besar akan
dipikul beliau dan pihak pemerintah. Mubarak yang meninggalkan pelbagai
lompang, namun jika tidak dibaiki Morsi, Morsi mesti bersedia disalahkan.
IM sudah terlalu
lama dalam dunia gerakan Islam dan cukup dikenali dengan dunia pendidikan
(tarbiyah) dan melahirkan ramai tokoh ilmuan berkaliber, malah IM turut menjadi
inspirasi kepada banyak gerakan di seluruh dunia dalam melakukan perubahan
fikrah dan harakah. Tetapi kita wajar akui, IM terlalu mentah dalam dunia
pemerintahan. Mesir sangat mencabar, para diktator di sana sudah sekian lama
dibantu oleh Amerika Syarikat (AS) untuk menjaga kepentingan mereka dan Israel.
Tarbiyah IM melahirkan kader-kader yang hebat
dalam dunia harakah Islamiyyah, itu sangat ketara terbukti khasnya di Mesir. Namun setelah hampir satu abad
mereka mencipta kader-kader hebat yang tinggi pengorbanan dan perjuangan,
tempoh (hampir) satu abad mewajarkan kita untuk berfikir; bahawa ada sesuatu
yang mesti dibaiki IM dan pengkagum mereka di seluruh dunia dalam mencipta
pemimpin-pemimpin yang pragmatik dan relevan dalam dunia semasa. Tantangan yang
hebat khasnya dalam dunia pasca-moden ini sangat rumit, memerlukan kecerdasan
dan daya saing selaku sebuah"harakah al-fikr" (gerakan pemikiran) dan
bukan semata-mata "fikr al-harakah" (pemikiran gerakan - haraki).
Kembali kepada
Tamarrod, sebahagian rakyat melihat setahun sudah terlalu cukup untuk sebuah
kegagalan pada pandangan mereka. Lalu gerakan Tamarrod yang menyeru rakyat
untuk turun ke jalan raya mendesak supaya diawalkan Pilihanraya Presiden telah
digerakkan oleh lima orang termasuk jurucakap rasminya, Mahmoud Badr. Selain
mendapat sokongan Ahmed Shafik (bekas calon Presiden yang kalah menentang
Morsi) dan Mohamed El Baradei, beberapa parti politik telah menyatakan sokongan
terhadap Gerakan Tamarrod termasuk National Salvation Front (NSF) di mana El Baradei merupakan salah
seorang pemimpinnya.
Demokrasi
bukan sekadar peti undi, malah demokrasi juga melibatkan soal hak bersuara,
kedaulatan undang-undang, kebebasan berhimpun, galakan partisipasi politik dan
sebagainya. Justeru gerakan Tamarrod secara prinsipnya merupakan sebuah gerakan
demokratik yang disertai rakyat yang melakukan protes terhadap Morsi.
Sebagaimana wajar untuk rakyat pro-Morsi merespon terhadap gerakan Tamarrod
iaitu dengan menubuhkan gerakan Tajarrod dan Muayyed, demikian juga rakyat yang
tidak bersetuju dengan pemerintahan Morsi punya hak membantah dan melakukan
protes.
Namun
demikian, dakwaan bahawa majoriti rakyat Mesir menyokong Tamarrod hingga
mewajarkan Morsi untuk turun awal, sangat terbuka ruang untuk didebatkan kerana
dalam dunia demokrasi, majoriti yang memilih di peti undi akan menentukan parti
mana yang akan memerintah, bukannya majoriti (bagaimana mahu tahu
‘kemajoritian’ yang sebenar apabila kedua-dua pihak mendakwa mereka paling
ramai?) selepas bermulanya pemerintahan dan sebelum tamat tempoh pemerintahan
sebagaimana dalam perlembagaan (kedaulatan undang-undang).
Beberapa
penganalisis politik melihat, ada pihak tertentu yang mengambil kesempatan atas
rasa tidak puas hati sebahagian rakyat terhadap pemerintahan Morsi berdasarkan
beberapa peristiwa sebelum tercetusnya Tamarrod. Antaranya Talal Asad dalam
wawancara panjang beliau bersama Jadaliyya.com (bertajuk; Neither
Heroes, Nor Villains: A Conversation with Talal Asad on Egypt After Morsi) telah
menyebut perihal beberapa perbualan antara Mohamed El Baradei dan Ahmed Shafik
di Arab Saudi. Malah beliau melihat tidak mungkin pihak tentera tidak
mengetahui apa pertemuan kedua-dua tokoh tersebut. Selain itu, beberapa jutawan
contohnya Naguib Sawiris telah mendanai gerakan Tamarrod. Justeru, kewujudan
koordinasi (kalaupun bukan konspirasi) oleh pihak tertentu ada kemungkinannya, sekalipun
barangkali sebahagian rakyat yang menyertai protes menerusi Tamarrod mungkin
tidak menyedari hal tersebut.
Coup d’etat &
bersediakah Barat dengan demokrasi?
Pertembungan antara
Tamarrod dan Tajarrod telah menyebabkan pihak tentera memberi kata dua kepada
kedua-dua kumpulan dan akhirnya mereka mengabsahkan kudeta atas nama mendengar
suara rakyat. Ternyata yang berkuasa selama ini di Mesir ialah tentera, malahan
ketika peristiwa ‘revolusi’ 25 Januari, kerjasama daripada tentera juga antara
faktor menyebabkan Mubarak telah berjaya dijatuhkan.
Para penganalisis
politik Timur Tengah tahu akan hubungan erat antara tentera Mesir dan AS. Malah
AS sendiri sejak era Anwar Sadat telah memberi bantuan kewangan kepada Mesir –
setelah perjanjian Camp David dilakukan. Oleh itu secara simplistiknya sesiapa
sahaja yang memerintah Mesir tanpa bantuan kewangan daripada AS akan menanggung
risiko kesusahan. AS mahu kerajaan yang mudah menjadi boneka dan melaksanakan
dasar mereka dalam memerintah Mesir, justeru semasa awal kemenangan Morsi
dahulu, sebahagian penganalisis menyatakan AS melihat IM dan Morsi sesuai dalam
melakasanakan agenda mereka di Mesir. Apabila AS seolah-olah berada di belakang
kudeta ini, kita bertanya; adakah IM dan Morsi benar-benar bisa menjadi boneka
AS? Selain AS, kuda tunggangan mereka iaitu Arab Saudi dan UAE juga
terang-terang menyokong kudeta dan menyalurkan bantuan kewangan selepas
kejatuhan Morsi. Sebelum itu sekalipun Mesir selepas 25 Januari lebih
memerlukan bantuan kewangan untuk bangun, namun Arab Saudi dan UAE tidak
menyalurkan kewangan. Bahkan pinjaman daripada International Monetary Fund
(IMF) yang cuba dilakukan oleh Morsi menghadapi karenah dan pelbagai
‘halangan-halangan yang tak dapat dielakkan’, ajaibnya selepas tiga hari kudeta
di Mesir, halangan-halangan itu mula hilang.
Obama tidak
menggelarkan apa yang berlaku di Mesir sebagai sebuah kudeta berbanding apa
yang dilakukannya semasa kudeta di Honduras apabila tentera menjatuhkan Manuel
Zelaya pada 2011. Jika Obama menggelarkan secara rasmi apa yang berlaku di
Mesir sebagai sebuah kudeta, maka bantuan kewangan (sebanyak US 1.55 bilion
setahun) yang biasa diberi kepada Mesir akan terhenti sebagaimana terdapat di
Seksyen 508 Akta Bantuan Luar (Foreign
Assistance Act) yang penggantungan dana terhadap mana-mana negara yang telah dipilih
oleh rakyatnya secara wajar tetapi dijatuhkan oleh tentera atau dekri. Noah
Feldman telah menjelaskan isu tersebut dengan baik dalam dua artikelnya
bertajuk Call Egpyt’s Coup a Coup dan Obama Ignores U.S Law To Ignore Egypt’s
Coup.
Lihatlah, tatkala
sebahagian orang cuba memperlekeh masharakat Arab dengan menimbulkan persoalan
“adakah Arab dan dunia Muslim bersedia dengan demokrasi?”, soalan yang
sepatutnya ditanya ialah “adakah AS dan negara-negara Barat bersedia dengan
demokrasi?!” AS terkenal membelai diktator yang boleh menjadi boneka dan
melaksanakan dasar mereka sebagaimana telah dilakukan kepada Mesir sebelum 25
Januari 2011. AS sekalipun mendengungkan slogan demokratisasi, namun mereka
sendiri berkawan rapat dengan Arab Saudi dan beberapa negara Arab yang
mempunyai minyak dan sumber bumi yang lain. Demokrasi di tangan manusia dan
kerajaan berkepentingan adalah candu, demikian juga slogan hak-hak asasi
manusia. Bukan semata-mata agama boleh menjadi candu, demokrasi juga apabila
sesiapa yang berkuasa boleh melakukan apa sahaja yang mereka mahu. Obama
menggelarkan apa yang berlaku di Honduras sebagai kudeta kerana AS mahu,
sementara Obama berdiam diri daripada kudeta di Mesir kerana mereka mahu. Bukan
kerana komitmen dengan demokrasi dan hak asasi manusia, tetapi komitmen dengan
apa kepentingan yang mereka mahu.
Apabila mengulas
tentang kudeta, sebahagian orang akan mengimbau beberapa peristiwa yang berlaku
khasnya dalam dunia gerakan Islamis. Contohnya dalam kes Turki, kesemua Perdana Menteri Turki yang dilantik
secara demokratik terpaksa menghadapi campur-tangan pihak tentera walaupun
dalam darjah yang berbeza. Adnan Menderes dihukum gantung selepas
rampasan kuasa pada tahun 1960. Suleyman Demirel
pula dirampas kuasanya hasil daripada pemberontakan tentera tahun 1971 dan
1980. Sedangkan Necmettin Erbakan dipaksa untuk meletakkan jawatan akibat
daripada rampasan kuasa secara “halus” (dikenali sebagai post-modern coup)
pada Jun 1997. Mustafa Akyol dalam satu wawancara bersama stesen televisyen
Al-Jazeera (bertajuk Egypt: A Coup or A Second Revolution?) telah
mengatakan:
"I live
in a country where we have had four military coups over the past 60 years, and
I know [the military] are not a solution to anything. They are actually the
biggest problems in Turkish political history. So I am also very critical of
the military coup in Egypt.”
Pada 1992 pula, FIS (Front Islamique du Salut) telah dijatuhkan oleh
tentera setelah memenangi pilihanraya dan para pimpinan dan aktivis FIS telah
ditahan penjara.
Demikian juga di
Mesir, suatu yang menyedihkan apabila sebahagian kaum liberal (sebetulnya illiberal!) dan sekular (contohnya Mohamed El
Baradei) yang mendengungkan slogan demokrasi dan hak asasi manusia telah
mengizinkan kudeta dijalankan oleh tentera. Sebahagian mereka mengecam apa yang
disifatkan sebagai tindakan tidak demokratik Morsi dalam pemerintahan, dalam
masa yang sama mendiamkan diri apabila pejabat dan bangunan IM dibakar, aktivis
politik dikenakan tahanan penjara dan sehingga kini (29 Julai 2011)
beratus-ratus telah mati dan cedera parah dalam pertembungan dengan tentera. Dalam
hal ini, antara persoalan penting untuk ditanya ialah adakah jika AS, Barat dan
golongan sekular dan liberal di Mesir mengiyakan kudeta, adakah kerana mereka
anti-Islamis? Adapun jika kebanyakan tokoh Islamis dari seluruh dunia dan dalam
Mesir lantang menolak kudeta tentera, adakah semata-mata kerana mereka Islamis?
Persoalan ini kelihatan ringkas tetapi sangat penting dalam menentukan cara
berfikir supaya tidak terjebak dengan pandangan binari dalam menilai sepak
terajang politik.
Apa pun yang dibincangkan,
hakikatnya atas nama demokrasi, darah rakyat Mesir sekarang menjadi murah dan
seakan-akan tidak berharga. Mengulang komentar Khaled Abou al-Fadhl (Egypt:
Is Political Islam is Dead?), manakala golongan yang kononnya sekular dan liberal
di Mesir mengeksploitasi bahasa demokrasi dan hak asasi manusia sebagaimana
segelintir Islamis mengeksploitasi simbol-simbol Islam dan nilai-nilai Syariah.
Kedua-dua pihak mengajar apa yang mereka tidak amal, dan kedua-dua
berkelakuan dengan cara yang benar-benar bercanggah dengan apa yang mereka ajar.
Kegagalan Islamisme, Pasca-Islamisme dan
Wacana Baru Islamisme
Sebelum berbincang lanjut tentang
Islamisme, saya mahu membawa kepada perbincangan ringkas tentang
istilah-istilah yang berkaitan iaitu; Islam, Muslim, Islamisme,
pasca-Islamisme, Islamis, Muslim yang berpolitik, dan pemikiran politik menurut
Islam.
Islam adalah agama yang mempunyai dasar
dan asas-asasnya, rujukan tertinggi ialah al-Quran dan al-Hadis dan ribuan
kitab dan para ulama menjelaskan tentang perkara-perkara mengenai Islam sejak
dahulu hingga kini. Adapun Muslim perupakan penganut agama Islam yang
melaksanakan tuntutan dan meninggalkan larangan yang termaktub dalam agama.
Islam bukan Islamisme, bahkan ia lebih luas daripada itu.
Islamisme pula sebuah istilah yang muncul
pada era moden berkaitan gerakan tertentu yang berpolitik dan bersosial dengan
menjadikan pandangan Islam sebagai dasar dan rujukan. Mereka dikenali antaranya
dengan cita-cita menjadikan penubuhan negara Islam khasnya di negara-negara
yang majoriti Muslim berdasarkan visi dan misi yang tertentu. Islamis merupakan
pihak yang mendokong apa yang dicita-citakan oleh gerakan tersebut. Namun
demikian istilah Islamisme dan Islamis masih punya banyak ketidak tentuan dan
terbuka untuk perdebatan, contohnya Islamisme yang menerima demokrasi tidak
sama dengan Islamisme yang hanya melihat jalan perang sebagai solusi. Islamisme
juga mengalami peralihan dan pengalaman sejarah yang panjang, adakah sama
Islamisme yang menentang penjajah pada era kolonial dan Islamisme selepas 11
September? Adakah jika kumpulan seperti al-Qaeda memberi pandangan politik,
maka mereka mewakili suara Islamisme?
Demikian juga Islamis, ia merujuk kepada
sesiapa sahaja individu yang menjunjung dan melaksanakan aspirasi Islamisme,
jika sesebuah gerakan Islamis memberi komitmen dengan pendekatan demokrasi,
maka tiada masalah untuk digelarkannya sebagai Islamis demokrat (berbanding
kekecohan istilah ini di tanah air kita). Dalam hal ini, timbul persoalan
adakah golongan bukan-Muslim mungkin turut boleh digelarkan sebagai Islamis
jika mereka bersetuju untuk perjuangkan visi dan misi sesebuah gerakan Islamis?
Justeru, seorang Muslim belum tentu seorang Islamis, demikian juga seorang
Islamis kebiasaannya seorang Muslim, namun boleh jadi ia juga seorang bukan
Muslim (?).
Muslim yang berpolitik juga belum tentu
seorang Islamis, belum tentu juga dia seorang yang berpolitik menurut dasar
pemikiran politik Islam. Bahkan demikiran juga seseorang Islamis yang mendakwa
mereka muncul atas faktor tanggungjawab agama, belum tentu mereka berpolitik
menurut pandangan Islam – berdasarkan takrif, keanjalan dan keluasan cara
pandang dalam politik Islam.
Pasca-Islamisme pula adalah pandangan yang
dicetuskan oleh beberapa tokoh seperti Asef Bayat sebagai respon kepada apa
yang mereka namakan sebagai peralihan daripada dunia Islamisme kepada
pasca-Islamisme. Pada Mei 1996, Asef Bayat
telah menyampaikan satu syarahan di American University, Kaherah dengan sebuah
perbincangan bertajuk “The Coming of a Post-Islamist Society” (Salah satu tajuk
dalam buku Critique: Critical Middle East Studies, no. 9 (Fall 1996), m.s
43-52). Syarahan yang disebar sebagai sebuah esei sederhana panjang itu
membincangkan kemunculan satu era baru bagi kelompok Islamis, dengan menjadikan
negara Iran sebagai contoh perubahan wacana di sana. Ringkasnya Asef Bayat
menyatakan bahawa peralihan wacana dan sikap pemerintahan daripada era
pasca-Shah Iran kepada era revolusi Islam Iran ialah asal kemunculan Islamisme
– yang lebih membincangkan soal pelaksanaan undang-undang shariah, pemaksaan
memakai hijab dan sebagainya. Kemudian selepas beberapa dekad, beberapa
perubahan berlaku dalam negara Iran khasnya menerusi gerakan intelektual
seperti Andisheh-ye Diger (AlternativeThought
– Pemikiran Alternatif) yang diketuai Abdul Karim Soroush.
Ihsan Yilmaz juga
mengulas dengan nada hamper serupa walaupun berdasarkan kes Turki yang jau
berbeda berbanding Iran dalam tulisannya bertajuk, Beyond Post-Islamism:
Transformation of Turkish Islamism Toward ‘Civil Islam’ and Its Potential
Influence in The Muslim World. Ihsan
lebih melihat perubahan dan perbandingan wacana politik Islamis pada era
Erbakan dan pada era Erdogan. Hal tersebut serupa dengan cara pandang Asef
Bayat yang melihat perbedaan wacana semasa awal revolusi Islam Iran dan selepas
beberapa dekad pemerintahan.
Merujuk kepada krisis
semasa di Mesir, sebilangan penulis mengemukakan persoalan yang hakikatnya
sentiasa diulang-ulang setiap kali peristiwa besar dunia politik Islamis
berlaku iaitu; adakah politik Islam sudah gagal dan mati?
IM menerusi FJP adalah sebuah gerakan
Islamis, di Mesir ada beberapa lagi kumpulan politik Islamis yang lain termasuk
Parti an-Nour beraliran salafi. Tariq Ramadan dalam satu sharahannya bertajuk Post-Islamist
Revolution dalam satu program anjuran Islamic Renaissance Front (IRF)
di Istac pada Julai 2012, beliau menyebut nama seorang intelektual Perancis
bernama Francois Burgat yang merupakan pengkritik utama idea kegagalan politik
Islam oleh Olivier Roy dan Kepel. Buku Francois Burgat bertajuk Face to Face
with Political Islam dan Islamism in The Shadow of al-Qaeda mengkritik
penggunaan istilah Islamisme yang memberi implikasi tidak sihat lantaran wacana
selektif segelintir ahli akademik Barat.
Dalam buku The Arab Awakening (halaman
113), Tariq Ramadan selepas mengulas persoalan The End of Political Islam?
menyatakan:
“In fact that Islam itself is being called
into question is a clear sign that political Islam is not dead but is facing a
new conjuncture and stands poised to undergo a profound shift brought on by the
dynamics of history and the new political, economic, cultural and brpad
geo-strategic environment.”
Justeru saya berpandangan, persoalan
pemikiran politik Islam lebih luas berbanding persoalan Islamisme dan Islamis.
Pemikiran politik Islam sentiasa menyebelahi kepentingan rakyat, demi mencapai
tujuan-tujuan seperti keadilan, kebebasan, keamanan dan pendidikan yang baik.
Jika disoal dalam bahasa ringkas mengenai apa itu pemikiran politik Islam, saya
berpandangan ia berkait dengan perdebatan soal masolih dan mafasid
– kebaikan dan keburukan – dan pertimbangannya. Pelaksanaan wacana tersebut
melihat kepada konteks sesebuah negara, sejarahnya, pengalaman dan krisis yang
mesti diatasi dalam jangka masa panjang dan jangka masa pendek. Oleh itu jika
mahu dijelaskan bahawa pasca-Islamisme ialah sebuah peralihan wacana baru
Islamis, maka itu lebih tepat. Adapun jika menganggap pasca-Islamisme sebagai
perubahan cara pandangan berbanding Islamisme yang lebih “dekat” dengan agenda
shariah, maka ia wajar ditanggapi secara kritikal kerana “aktivis dan Islamis
era pasca-Islamisme” sendiri memandang perubahan wacana mereka berasaskan
pemikiran politik Islam yang luas dan sentiasa berkembang berdasarkan tantangan
zaman. Apabila mereka bercakap soal demokrasi, negara madani, kebebasan,
tatakelola yang baik dan sebagainya, Islam dan pemikirannya masih menjadi
rujukan.
Oleh yang demikian, memandang krisis yang
sedang berlaku di Mesir sebagai satu bukti kegagalan dan kematian politik Islam
sangat wajar ditanggapi secara kritikal, kerana istilah political Islam
itu sendiri masih dicanggahi para sarjana dan sosiolog, selain ketidak tentuan
istilah-istilah seperti Islamisme, Islamis dan pasca-Islamisme.
Pantulan dan Kesimpulan
Bagaimana masa depan Islamis seluruh
dunia? Adakah rakyat yang masih bertembung dengan tentera akan berundur? Apa
yang akan berlaku di Mesir selepas ini? Adakah aktivis IM di Mesir akan lebih
lunak dengan demokrasi atau sebaliknya akan mencipta gerakan militan atas nama
Islam?
Persoalan-persoalan tersebut
sangat wajar ditanya serius. Rakyat Mesir yang protes (sebahagian besarnya
merupakan penyokong Morsi) masih tiada tanda-tanda mereka akan berundur,
lebih-lebih lagi jika mereka berundur; tiada jaminan bahawa Mesir akan lebih
baik, keputusan rakyat dalam pilihanraya akan dihormati, tahanan politik akan
dibebaskan, IM dan FJP akan dibenarkan berpolitik dan sebagainya.
Di Algeria selepas kudeta yang
dilakukan tentera terhadap FIS, ia telah menyebabkan kemunculan aliran keras
yang bersenjata gara-gara kekecewaan mereka terhadap pencabulan demokrasi oleh
pihak tentera setelah kemenangan FIS dalam pilihanraya. Sementara itu di Turki
setelah ‘kudeta pasca-moden’ pada 1997, ia telah mencetuskan penubuhan Fazilet
Partisi yang lebih lunak dan berbeda wacana berbanding parti Erbakan
sebelum itu. Kemudiannya setelah Fazilet Partisi turut diharamkan, perubahan yang lebih
radikal berlaku apabila Erdogan, Abdullah Gul dan lain-lain menubuhkan Adalet
ve Kalkinma Partisi (AKP) yang lebih progresif, berjiwa reformis dan
terbuka dan buat masa ini AKP boleh diiktiraf sebagai masih berjaya hingga
kini.
Selain itu saya melihat
sebahagian orang melakukan perbandingan simplistik antara Tunisia, Turki dan Mesir
terutama pada aspek sekular dan wacana politik Islam lalu menyatakan salah satu
punca kejatuhan Morsi ialah kerana terlalu Islamik. Dari satu segi, saya
mungkin boleh bersetuju. Benar, di Tunisia (dan juga Turki) tiada perkataan shariah dalam
perlembagaan, bahkan pemimpin utama en-Nahda – Ghannouchi - sendiri tegas
dengan pandangan tersebut dan agak lunak dengan konsep negara sekular. Namun kes yang berlaku di Mesir adalah sangat
berbeda. Sejak era Mubarak lagi perkataan Mabadi’ as-Sharia diguna pakai
dalam perlembagaan, dan ia satu isu yang sangat serius dan diambil berat oleh
rakyat Mesir yang majoritinya Muslim. Namun pemerintahan Mubarak sendiri tidak
mewakili apa yang diaspirasikan menerusi perkataan Mabadi’ as-Sharia. Ia
sekadar istilah, sebagaimana sebahagian negara merujuk negara mereka sebagai
sebuah negara demokrasi, walhal pemerintahan mereka sangat drakonian. Kalau terus
dibuang perkataan Mabadi’ as-Sharia dalam perlembagaan mungkin akan memperlihat
sisi FJP dan Morsi yang lebih moderat, tapi ia tetap bukan suatu tindakan yang
demokratik jika bercanggah dengan referendum rakyat dan tidak melalui proses
demokratik dalam parlimen, bahkan kemungkinan akan lebih mengundang kemarahan rakyat dek kerana latar kes yang tidak sama antara Mesir dan Tunisia, demikian juga konteks yang berbeda dengan negara-negara lain tidak memungkinkan apa-apa penyelarasan sama ada atas nama 'Shariah' ataupun 'Sekularisme'. Paling penting, ia bukan sekadar soal istilah,
sebaliknya soal sejauh mana sesebuah pemerintahan memberi komitmen untuk
menegakkan nilai-nilai teras seperti keadilan, keamanan, kebajikan dan kebebasan
dalam pemerintahan mereka.
Demikian serba-sedikit ulasan
saya mengenai krisis di Mesir sekarang dan sejauh mana ia memberi kesan kepada perbincangan
pemikiran politik Islam dan dunia Islamisme. Saya menutup baris-baris akhir ini
dengan persoalan yang telah disebut sebelum ini iaitu; isu di Mesir meyakinkan
kita bahawa persoalan sebenar bukannya “adakah Arab dan dunia Muslim bersedia
dengan demokrasi?” tapi, “sudahkah AS dan negara-negara Barat yang lain serius
dan jujur dengan demokrasi?”
Read more...
