Negara Bangsa, Berhala Baharu Zaman ini

Penulis makalah ini (dalam bahasa Arab), Prof Dr Jasser Auda(kiri): Professor Maqasid Shariah di Fakulti Pengajian Islam, Qatar Foundation, Doha, Qatar.

                Antara matlamat dan tujuan puasa Ramadan ialah pendidikan kepada orang yang berpuasa untuk ikhlas kepada Allah, di mana seseorang itu menahan dirinya dari makanan dan minuman sekalipun dia bersendirian, dia mendapati bahawa tiada yang melihatnya melainkan Penciptanya, maka dia dididik supaya mengesakan-Nya yang tiada sekutu bagi-Nya.

                Namun demikian, syirik (penyekutuan) akan Allah berlaku dengan bentuk yang baharu pada zaman ini. Bahkan ia kelihatan pada bulan Ramadan yang penuh kelebihan, pada tahun ini, yang mana bulan ini mengajak kepada tauhid dan prinsip-prinsip akidah.

                Syirik yang baharu ini ialah dalam penyembahan “negara kebangsaan”, bahkan kadang-kadang mengkuduskannya mengatasi Allah, lalu menyia-nyiakan setiap nilai akidah dan akhlak keIslaman serta keAraban, bahkan kemanusiaan dalam perjalanan “negara” yang esa tersebut, tiada sekutu baginya!

                Antara manifestasi penyembahan berhala baharu ini ialah kebanyakan umat Islam dan khasnya bangsa Arab mengabaikan Gaza yang terluka, yang mana syaitan zionis sedang menyakitinya dan bertindak keras terhadap masharakat awam dengan senjata-senjata-senjata yang dilarang. Demikian juga dengan al-Quds yang mulia, yang mana derasnya perancangan jahat menentang penduduk dan tempat-tempat suci di al-Quds.

                Malahan pengkhianatan itu melampaui dari sekadar sebuah tindakan tercela yang negatif atau semata-mata sebuah perbuatan diam, menjadi sebuah kerjasama yang benar-benar berlaku bersama-sama musuh-musuh umat, yang mana mereka dari kalangan orang yang menyangka diri mereka sebagai “sebaik-baik tentera di muka bumi”. Pengkhianatan terhadap kemanusiaan, Arabisme dan agama tersebut dibicara dengan nama “kepentingan nasional”, “keamanan bangsa” dan kepentingan “negara kebangsaan”, tiada sekutu baginya. (penterjemah: maksud penulis dengan “sebaik-sebaik tentera di muka bumi” tentera Mesir sebagaimana didakwa mereka dan segelintir tokoh agama sebelum ini berdasarkan sebuah hadis yang bertaraf da’if)

                Perkara ini terus berkait dengan berhala besar ini, maka ke atas setiap suara untuk diam, patahnya pen-pen, dan tiada satu jiwa pun yang berbicara melainkan dengan keizinan “negara”, tiada sekutu baginya.

                Antara manifestasi mengerikan dalam penyekutuan yang baharu ini dalam penyembahan “negara” ialah penderitaan kemanusiaan yang sedang berlaku di Syria, yang mana dunia tidak melihat atau berinteraksi dengan isu tersebut sepanjang tahun-tahun (penderitaan) itu sebagai jenayah-jenayah yang mengerikan. Semata-mata kerana ia dilakukan oleh “negara”, bahkan sebahagian cerdik pandai yang rosak sedang menghalalkan jenayah-jenayah ini dengan menyatakan bahawa menjadi hak “negara “ itu untuk mempertahankan kedaulatan dan batas-batasnya, dan untuk membunuh serta menghalau rakyatnya sendiri demi mengekalkan kedaulatannya di buminya, walaupun seluruh rakyat binasa.

                Bahkan “dunia yang bebas” menghalalkan polisi-polisinya dengan sangat halus menerusi jalan penyifatan apa yang sedang terjadi sebagai sebuah krisis dalam negara dan perang saudara. Lalu dengan nama kedaulatan “negara”, kita berjalan dalam perangkap-perangkap mereka yang satu terhadap pihak yang lain demi merangka Timur Tengah yang baharu.

                Sebagaimana kita sedang melihat ketidakadilan yang bersangatan oleh “negara” Iraq dalam menentang unsur yang besar di sana iaitu Sunni yang berbangsa Arab. Maka kamu melihat sejak permulaan pembahagian yang aneh dan pelik untuk unsur-unsur “negara” itu dengan pembahagian Syiah, Sunni dan orang Kurdi, seolah-olah orang Kurdi bukan dari kalangan Sunni jika kita melihat dari sudut mazhab dan bukannya keturunan. Begitu juga seolah-olah Sunni dan Syiah di sana tidak berkongsi identiti keAraban jika kita melihat kepada keturunan dan bukannya mazhab, dan seolah-olah pembahagian ini terhadap unsur-unsur “negara” merupakan suatu yang “biasa”.

                Kemudian pembahagian beragenda ini diikuti dengan polisi-polisi dalam negara yang berat sebelah dan kadang-kadang bersifat menzalimi. Kemudian orang lain dari luar “sempadan negara” tidak berhak mencampuri urusannya, sehingga kita telah sampai ke keruntuhan yang pantas lagi luar biasa terhadap kesatuan negara tersebut di hadapan kumpulan yang kacau lagi penuh keraguan tujuan-tujuannya, mereka mengkaderkan pemuda-pemuda yang jahil lagi bersemangat dari seluruh dunia dan mendakwa bahawa mereka telah menegakkan “khilafah”, apa jalannya engkau dapat tahu apa itu khalifah?

                Sungguh, telah berlaku jenayah-jenayah yang melanggar kehormatan, bahkan pencabulan terhadap lelaki dan wanita di “ibu dunia” (Mesir), hinggakan jenayah-jenayah yang kejam itu menjadi suatu yang biasa dalam laporan-laporan badan hak asasi manusia di pelbagai tempat.

                Namun demikian antara yang paling menakjubkan ialah apabila kita mendapati orang yang memberi pandangan menghalalkan perbuatan itu, kerana “kehebatan negara” – tiada sekutu baginya – berbanding ujian itu, dan ia merupakan sebuah nilai yang harus kita pelihara mengatasi apa-apa nilai yang lain.

                Dengan nama “kehebatan negara” yang tiada sekutu baginya; ada yang dirogol, dibunuh, diseksa dan manusia sedang mati, sementara “negara” sedang hidup. Kemudian kedaulatan undang-undang dicabuli, bahkan demikian juga nilai undang-undang itu sendiri, dengan hukuman-hukuman gila yang menghukum mati ratusan demi ratusan penentang pemerintahan askar menerusi perundangan kebangsaannya “yang mulia”, dan dengan tuduhan-tuduhan yang gila lagi pelik, selain mahkamah-mahkamah tidak berdiri bersama-sama sekecil-kecil prinsip perundangan, sambil sembarangan dalam penangkapan dan hukuman denda.

                Semua itu berlaku dengan bentuk yang memalukan dan tidak pernah berlaku dalam sejarah “negara moden”, yang mana dunia telah mengetawakan kita, kemudian dikatakan kononnya hukuman-hukuman ini ialah untuk memelihara “negara” daripada orang yang telah mengkhianatinya. Sebaik-baik dalil di sisi mereka berkenaan pengkhianatan tersebut ialah persepakatan dengan perjuangan isu Palestin, yang mana ia merupakan “sudut asing” berdasarkan perkiraan kepentingan “negara”.

                Maka persepakatan bersama Zionis dengan nama berhala “negara” suatu yang legal, sementara persepakatan dengan perjuangan isu Palestin dengan nama kepentingan “umat” pula suatu yang dilarang.

                Kemudian lebih teruk lagi ialah apabila mufti di negara Mesir melibatkan diri – mufti demi mufti – dalam penumpahan darah orang yang tidak bersalah, para pendakwah dan reformis, kadang-kadang atas (kenyataan) bahawa mereka merupakan “khawarij”, dengan erti mereka telah keluar (menentang) “negara” – tiada sekutu baginya – lalu penentangan ini dianggap sebagai “riddah” yang melayakkan hukuman bunuh tanpa pendakwaan, bahkan (tanpa) “diminta bertaubat”. Kadang-kadang pula menerusi hukuman-hukuman mati yang mana pertimbangan-pertimbangan yang berkait dengan penentangan “kekuasaan negara” meletakkan kewajaran-kewajaran “legitimasinya”, lalu pada kali ini para ilmuan menerusi syirik berwarna baharu ini melibatkan diri dengan nama Islam.

                Hakikatnya pemberian fatwa dalam umat Islam secara terasnya tidak sah untuk mengikuti kuasa eksekutif dalam "negara" ini atau itu, lalu ilmuan yang bertaraf mufti menerima belanjawan daripada pemerintah, dan bersama-sama belanjawan itu ada perintah dan arahan rasmi.

                Pemberian fatwa dalam umat Islam – sepanjang sejarahnya yang panjang – merupakan kedudukan yang bebas dan tersendiri yang diperoleh ulama besar yang mana umat Islam belajar daripada mereka dengan penuh penerimaan pada setiap zaman, bukannya orang-orang yang ditentukan oleh pemerintah dalam “negara”.

                Apabila tertegaknya institusi fatwa secara kolektif, ia tidak sah melainkan jika bersifat tersendiri  (bebas) dari segi kewangan, pentadbiran dan politik, dan menuruti badan keilmuan yang mempunyai sistem wakaf yang tersendiri.

                “Jawatan” (dalam) pemberian fatwa dalam negara bangsa menerusi bentuknya yang semasa merupakan satu perkara baharu (bidaah) dalam urusan kepolitikan Uthimaniyyah. Namun dalam realiti kita pada hari ini, hari demi hari mengukuhkan bahawa ia suatu bidaah yang buruk dan batil, dan bukannya bidaah yang baik dan diterima.

                Kemudian negara-negara “lain” berinteraksi dengan apa yang sedang berlaku di Palestin, Syria, Iraq, Mesir, Libya, Yaman dan lain-lain menerui pandangan “kepentingan nasional”. Oleh itu pendirian-pendirian kepolitikan – kecuali sesiapa yang Allah kasihi – tidak mengenal prinsip dan nilai, kecuali kepentingan kepolitikan dan ekonomi untuk sesebuah negara bangsa. (Mereka tidak mengenal prinsip dan nilai) Sekalipun atas perkiraan agama, kebenaran, dan bahkan perkiraan semua manusia dalam implikasi-implikasi sesuatu perkara.

                Sedang berlangsung jenayah-jenayah yang dahsyat dan penyembelihan-penyembelihan yang berdarah di pelbagai negara Muslim dan bukan Muslim; dari Myanmar, Bangladesh dan Filipina hinggalah ke Sudan, Somalia dan Nigeria, selain apa yang sdang berlaku di Palestin, Syria, Iraq dan Mesir. Kita tidak mendapati anak-anak Islam yang bersuara untuknya, dan tidak juga mengingkarinya, memandangkan jenayah-jenayah ini sedang berlaku di “negara-negara” lain yang mempunyai “kedaulatan akan apa yang berada dalam sempadan tanah airnya”.

                Mereka masih menyembah berhala-berhala negara mereka, tidak kesalahan pada apa yang mereka sedang lakukan, ia merupakan suatu yang mendekatkan diri mereka dengan berhala-berhala tersebut. Sebagai tambahan, kita menyebut di sini bahawa kecintaan akan negara merupakan nilai keIslaman dan kemanusiaan yang tidak ditolak atau diingkari oleh seseorang Muslim. Rasulullah SAW berkata tentang Mekah: “Kalau bukan kerana pendudukmu menghalau aku darimu, nescaya aku tidak akan keluar.”

                Tetapi perbincangan kita di sini bukannya tentang mencintai tanah air dan memberi kesetiaan kepadanya, ia merupakan suatu yang tabii dan legal. Perbincangan kita ialah tentang penyembahan berhala baharu yang bernama “negara bangsa”, yang mana golongan yang berniat jahat sentiasa mengelirukan antara “negara bangsa” dan faham tanah air itu sendiri demi merealisasikan matlamat-matlamat kepolitikan opportunisme mereka, selain kepentingan-kepentingan kebendaan mereka yang salah.

                Sebagai tambahan juga, dinyatakan bahawa orang yang mencipta faham “negara bangsa” ialah Barat, tiada pada mereka kemusykilan-kemusykilan yang menyedihkan ini dalam realiti semasa mereka. Hal yang demikian lantaran mereka sedang merealisasikan faham ini dalam dunia realiti di tempat yang betul, ia disebabkan sesebuah negara hanyalah sebuah struktur birokrasi yang mana tujuannya ialah untuk merealisasikan kepentingan umum, bukanlah negara itu sendiri merupakan tujuan.

               Bahkan sesungguhnya sekalipun mereka menciptakan faham ini – dan mengeksportnya kepada kita – tetapi mereka sendiri melampauinya untuk merealisasikan kepentingan umum pada peringkat kesatuan-kesatuan negara tertentu dan kerjasama-kerjasama ketenteraan, kepolitikan dan ekonomi, betapa jauhnya kita dari contoh mereka.

                Adakah ini masanya, khasnya kita sedang berada pada bulan puasa dan (bulan) tauhid untuk mengesakan Tuhan dan menahan dari menyembah berhala yang bernama “negara bangsa” ini? Sudahkah tiba masanya untuk kita meletakkan “negara bangsa” di tempatnya yang betul, dan berinteraksi dengannya sebagai semata-mata wasilah untuk menguruskan urusan masharakat moden dan merealisasikan kepentingan umum, tanpa menjadikan kepentingannya lebih utama berbanding kepentingan agama, kehidupan kemanusiaan dan kemuliaan yang telah Allah berikan kepada anak-anak Adam?

                Ini tidak bererti menyeru kepada sistem yang kacau, sama ada Islamisme yang bersifat ISIS (Islamic State of Iraq and Syria) ataupun liberal anarchism, kerana “negara bangsa” pada hari ini merupakan sebahagian yang tidak terpisah dari realiti kehidupan dan kepentingan manusia. Tetapi ia bererti negara sebetulnya menjadi wasilah yang berkhidmat kepada manusia dan kemanusiaan, bukannya nilai “negara” lebih tinggi daripada nilai manusia, kehidupan dan kemuliaannya.

Negara itu sendiri merupakan sebuah wasilah untuk memelihara manusia, bukannya untuk menceroboh nilainya dengan nama memelihara entiti legenda tersebut yang tergambar dalam khayalan-khayalan manusia.

Akhirnya di kedudukan ini – sebagai masharakat Arab – kita mesti mengingati siapakah yang telah meletakkan sempadan-sempadan itu dan mencipta berhala-berhala tersebut sejak awal?

Sekiranya masharakat pagan Arab yang dahulu telah menyembah berhala-berhala dari ukiran tangan-tangan mereka, maka sebahagian masharat Arab pada hari ini telah menyembah berhala-berhala yang diukir oleh  Sir Mark Sykes dari Britain dan diplomat Perancis Francois George-Picot. Pengukirannya yang baharu berulang kembali kepada kita pada hari ini oleh pemerintah-pemerintah di Barat dan Timur!

*Makalah tulisan Dr Jasser Auda ini tersiar di laman web rasmi Kesatuan Ulama Muslim Sedunia.

Read more...

Khilafah, Antara Manhaj Kenabian dan Manhaj ISIS

Makalah ini merupakan terjemahan tulisan Sh Dr Ahmad al-Raisuni, sebagai respon ilmiah terhadap isu "khilafah ISIS".

Pada pertengahan dekad kedua pada kurun ke-20, panglima tentera Turki, Mustafa Kamal – yang digelar kemudiannya dengan Kamal Ataturk – melakukan kudeta – menurut bahasa semasa – dalam dunia Islam. Selepas itu beliau melaksanakan keputusan Eropah untuk memansuhkan Khilafah Uthmaniyyah yang dahulunya berlindung di bawahnya kebanyakan negara-negara umat Islam.

Tatkala kebanyakan orang Islam – sama ada masyarakat awam atau golongan tertentu – berasa kematian orang tua atau kehilangan, sejak itu pandangan ke arah pengembalian khilafah menjadi mimpi yang menggoda – atau menghantui – orang yang terlampau bersemangat lagi takut dengan nasib Islam dan umat Islam.

Dalam konteks ini juga, isu “pengembalian khilafah yang dirampas” telah menjadi antara isu yang banyak menyibukkan gerakan-gerakan keIslaman semasa. Malahan sesungguhnya pengguguran Negara Uthmaniyyah – atau Khilafah Uthmaniyyah – merupakan antara sebab yang kuat dan langsung yang membawa kepada kemunculan majoriti gerakan keIslaman antarabangsa, seperti: Jamaah al-Ikhwan al-Muslimin yang bertitik tolak dari Mesir, Jemaah Tabligh dan al-Jamaah al-Islamiyyah yang mana kedua-duanya bermula dari India, Jemaah Nur yang bermula dari Turki. Kemudian muncul selepas itu Hizb al-Tahrir al-Islami yang mengkhususkan diri dalam persoalan khilafah dan menerusinya, ia menjadi tugas utama dan usaha yang berterusan.

Tertegaknya gerakan-gerakan keIslaman semasa terikat dengan pemikiran al-khilafah, menolak pembubarannya dan berusaha ke arah menghidupkannya, atau sebagai pembetulan akan laluan yang telah berakhir dengan kegugurannya. Sebahagian gerakan tersebut menjadikan penegakan khilafah itu sebagai permulaan dan pintu masuk untuk projek perubahan dan kebangkitan, sebagaimana halnya Hizb al-Tahrir. Sebahagian yang lain menjadikannya tujuan untuk gerak kerja dan laluan sepanjang pringkat-peringkat yang lain, seperti jemaah al-Ikhwan al-Muslimun. Sebahagian yang lain pula melihat kemusykilan umat Islam pada asas dan jawharnya bukanlah isu khilafah, pemerintahan dan politik, tetapi isu umatnya yang jauh dari agama dan kemunduran dalam keimanan dan keberagamaan. Penyakit dan ubat, kemusykilan dan penyelesaian ada di sini, demikian pandangan Jemaah Tabligh dan Jemaah al-Nur.

Antara mereka semua – setelah beberapa masa – kemaah, aliran, pemikiran dan parti-parti keIslaman lain telah tumbuh, mereka tidak menjadikan menerusi khilafah mimpi dari mimpi-mimpi mereka, tidak pula tuntutan terang dari tuntutan-tuntutan mereka, akan tetapi mereka menggantikan dengannya tuntutan dan tujuan-tujuan kepolitikan tertentu yang mempunyai tabiat praktikal yang bermatlamat, sebagai contoh: legitimasi, kebebasan, syura, keadilan dan tatakelola yang baik.

Ini mungkin boleh dinamakan sebagai “generasi kedua” dari gerakan-gerakan keIslaman, atau generasi kurun ke-15.

Barangkali manifestasi yang paling menonjol dan ungkapan yang paling dekat dengan generasi gerakan keIslaman yang baharu ini ialah yang kamu dapatinya berkembang dari Turki yang Timur ke Mauritania dan Senegal yang Barat, dari Parti Keadilan dan Pembangunan di Turki hingga Parti Keadilan dan Pembangunan di Maghribi dan Parti Himpunan Nasional untuk Perubahan dan Pembangunan (Tawasul) di Mauritania.

Antara Turki dan Mauritania, kita akan melalui pelbagai aliran keIslaman yang baharu atau bersifat pembaharuan di setiap tempat di Mesir, Sudan, Libya, Tunisia, Algeria dan Maghribi. Ini hanyalah penyataan contoh dengan kawasan geografi yang bersambung, yang mendakap – lebih banyak berbanding yang lain, berdasarkan apa yang jelas pada pandanganku – tempat-tempat yang cemerlang dan terkemuka untuk generasi kegerakanan yang kedua. Kalaupun tidak demikian, maka pemikiran ini tersebar dan berkembang, padanya entiti dan pengalaman-pengalaman di negara-negara Asia Timur, Semenanjung Tanah Arab dan lain-lain.

Sepanjang tempoh tiga dekad yang terakhir khasnya, kita mendapati pandangan generasi ini menjadi kukuh dalam barisan-barisan gerakan keIslaman yang lalu dan yang baharu, mereka berpindah memansuh atau meniadakan syiar-syiar Khilafah Islam atau Negara Islam, dan memberi tumpuan kepada kandungan-kandungan bukannya istilah-istilah, makna-makna dan bukannya binaan-binaan.

Apa yang mengejutkan akhir-akhir ini, syiar ini kembali ke lapangan media dan seterusnya lapangan ilmu, meletuskan perdebatan yang bersangatan seputar “persoalan khilafah”, cita-cita khilafah dan mimpinya kembali tertegak dalam ribuan pemuda Islam seluruh dunia. Dalam kalangan mereka, ada yang memberi taat setia (baiah), ada yang memberi sokongan dari jauh dan ada yang tergelincir dan sedang menunggu.

Bahkan Kesatuan Sedunia untuk Sarjana Islam – yang dengan rasa syukur telah segera menyatakan pendiriannya yang menolak khilafah yang telah diumumkan baru-baru ini, menegaskan ketiadaan legitimasinya dan ketiadaan setiap syarat khilafah dan elemen-elemennya – memulakan kenyataannya yang terbit pada hari Khamis, Ramadan 1435 H (03/07/2014) dengan pernyataan: “Berkenaan isu ini, Kesatuan Sedunia untuk Sarjana Islam melihat dan menegaskan:

Pertama: Sesungguhnya setiap kita mengimpikan Khilafah Islamiyah berdasarkan jalan kenabian, dari lubuk hati kami, kami berharap ia tertegak pada hari ini sebelum datangnya esok."

Pegangan golongan yang mengimpikan khilafah dan pengembaliannya ialah hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan lain-lain, iaitu dari Huzaifah radiyaLlahu ‘anh (RA) berkata: Rasulullah sallaLlahu ‘alayh wa sallam (SAW) berkata:

“Adalah Kenabian (nubuwwah) itu ada di tengah-tengah kamu sekalian, yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang menempuh jejak kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Kekuasaan yang menggigit (Mulkan ‘Aadhdhon), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Kekuasaan yang memaksa (diktator) (Mulkan Jabariyah), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya, apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang menempuh jejak Kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah).”

Hadis ini, pertamanya: tidak sunyi dari kelemahan pada kekuatan dan kesahihannya, paling jauh pun apa yang dinyatakan oleh pakar bidang hadis ialah bahasa ia “bertaraf hasan pada sanad”. Berdasarkannya, tidak terbina berdasarkannya hukum-hakam yang keras dan perintah-perintah yang besar. Paling tidak pun, apa yang relevan ialah memberi khabar gembira dan mengembang cita-cita. Adapun jika suatu yang sangat serius dan perintah yang besar, mestilah dengan dalil-dalil yang sahih dan kukuh, jika tidak, maka sebaliknya.

Kedua: Terdapat hadis yang lain dalam topik tersebut, ia berada pada taraf yang sama atau lebih tinggi darinya. Aku maksudkan dengannya ialah hadis Safinah RA, bahawa Rasulullah SAW berkata: ”Khilafah Kenabian itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu Allah mendatangkan pemerintahan sesiapa yang Dia kehendaki.” Hadis ini tidak menyebut khilafah kedua akan datang dan berada pada jalan kenabian selepas khilafah yang pertama.

Ketiga: Kedua-dua hadis itu, tiada padanya arahan dan tiada larangan, ataupun tiada padanya apa-apa perintah. Oleh itu barangsiapa yang mendakwa bahawa dengan pengumumannya akan khilafah dan kesan-kesannya yang penting, maka dia telah berdiri dengan apa yang Allah taala wajibkan ke atasnya, maka hendaklah dia memberitahu kita, di mana Allah taala perintahkannya? Dari mana kewajipan ini datang? Jika tidak, maka ia merupakan satu dakwaan, dan termasuk kalangan orang yang melakukan apa yang tidak diperintahkan.

Khilafah Antara Dua Jalan

Adapun apabila kita memperhalusi kandungan perkataan al-khilafah al-rashidah, ataupun al-khilafah ‘ala minhaj al-nubuwwah (khilafah atas jalan kenabian), maka kita akan mendapati antara sifat dan keadaannya ialah perkara berikut:

1 – Terhimpun di bawah kesetiaan dan pemerintahannya  seluruh umat Islam – tanpa melihat sedikit atau banyaknya mereka – dan umat Islam seluruhnya meredai akannya dan bergembira dengannya. Adapun khilafah yang diumumkan akhir-akhir ini (Khilafah ISIS – Islamic State of Iraq and Syria), tiada bawah pemerintahannya walau satu dari seribu orang umat Islam dan negara-negara umat Islam. Kemudian adakah setiap yang berada bawah pemerintahan mereka menerima, suka dan mencintai pemerintahan mereka? Pastinya tidak.

2 – Pemilihan khalifah menjadi sempurna selepas mesyuarat dan perbincangan antara semua yang memiliki pandangan dan kedudukan, bahkan dengan partisipasi yang luas dari kalangan seluruh umat Islam – lelaki dan perempuan – sebagaimana dalam pemilihan Khalifah Uthman RA. Untuk itu, Saidina Umar RA berkata – sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari – “Barangsiapa yang memberi taat setia (baiah) kepada lelaki tanpa mesyuarat dari kalangan umat Islam, maka dia tidak perlu diikuti, tidak juga orang yang dia beri kesetiaan, telah tertipu kedua-duanya dan mereka terdedah kepada pembunuhan.” (Penterjemah: hadis ini saya terjemah setelah mengambil kira komentar Ibn Hajar al-‘Asqalani, kerana perkataan yang digunakan Umar RA itu tidak mungkin difahami tanpa huraian.)

Adapun khalifah umat Islam yang disangka itu, maka kami tidak tahu siapa yang memberi kesetiaan kepadanya dan siapa yang memilihnya? Apa nilai dan kedudukan mereka dalam kalangan umat Islam? Apa yang kami tahu dan kami tidak ragui akannya ialah telah segelintir sahabat dan pembantunya telah memberi baiah kepadanya, dan ini berkemungkinan menjadikannya ketua ke atas mereka (ISIS) dalam urusan-urusan khusus mereka, adapun menerusinya untuk menjadi khalifah untuk umat Islam, jauh langit dengan bumi.

3 – Bahawa perbincangan dan pemilihan al-khulafa’ al-rashidun berlangsung dengan kebebasan yang penuh dan keamanan yang sempurna, bukannya di bawah kekuasaan pedang, ugutan dan ancaman. Adapun khilafah yang dibicarakan akannya menerusi media-media, kefarduan dan ketetapannya dimahukan di tengah-tengah bencana dan peperangan, dalam udara ketakutan dan kebimbangan, di bawah kediktatoran dan paksaan. Berhubung satu persoalan yang jauh lebih rendah berbanding persoalan khilafah, Imam Malik bin Anas rahimahullah (rhm) ada memberi fatwa yang menyatakan: “Talak orang yang dipaksa, tidak berlaku.” Maka baiah orang yang dipaksa dan takut, suatu yang sia-sia.

4 – Khilafah yang benar itu ialah khilafah yang menyatukan, rahmat dan nikmat ke atas umat Islam, bukannya khilafah peperangan saudara antara umat Islam, bukan pula khilafah yang merupakan bencana, malapetaka, memecah-belah dan azab.

5 – Khilafah atas jalan kenabian tertegak untuk merealisasikan makna, tujuan dan amalan-amalan, bukannya atas dasar syiar dan kenyataan-kenyataan, pemandangan dan gelaran. Imam al-Baghawi menakalkan dalam “Sharh al-Sunnah”, daripada Humaid bin Zanjawayh, “bahawa khilafah ialah untuk orang yang membenarkan nama ini dengan amalan-amalan mereka, berpegang dengan sunnah Rasulullah SAW kemudiannya, apabila mereka telah menyelisihi sunnah, menggantikan sirah, maka mereka ketika itu merupakan raja-raja (muluk), sekalipun mereka menamakan diri mereka sebagai khalifah-khalifah.” (Penterjemah: raja-raja merupakan martabat yang rendah berbanding khalifah (khalifah secara literalnya bermaksud “pengganti” iaitu pengganti yang menunaikan amanah Tuhan dan para Nabi untuk membangunkan bumi dengan keadilan dan kesejahteraan), dan dalam perbincangan sesetengah teks tradisi Islam, memberi konotasi yang negatif.)

Betapa banyak pemerintah yang melampau dalam menulis gelaran-gelaran mereka, memuliakan diri mereka dan menambah nasab keturunan mereka, hakikatnya mereka tidak mengangkat bangsa dan rakyat mereka kecuali bencana, tribulasi, kesengsaraan dan kegilaan. Tentang sebahagian mereka, penyair berkata:

“Antara yang merendahkan aku di bumi Andalus ialah gelaran-gelaran kerajaan yang bukan pada tempatnya,

Gelaran orang yang perkasa dan orang yang memakainya di tempat itu, seperti kucing sambil meninggi diri bercerita ia menguasai singa”

Tidak syak lagi bahawa kucing pada asalnya merupakan binatang yang dihormati dan disayangi, baginya kedudukan dan fungsi, tetapi apabila dia meninggi diri dan mengumumkan dirinya sebagai singa, dan melantik dirinya sebagai “raja rimba”, ketika ini ia kehilangan setiap perkara dan ia menjadi tiada apa-apa.

“Penggantungan hukum-hakam sharak dengan erti dan sifat, bukannya nama dan bentuk”

Ini merupakan ungkapan al-Allamah Muhammad al-Tahir Ibn Ashur, beliau telah menjadikannya satu tajuk untuk satu perbahasan dalam bukunya “Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah”. Ertinya ialah hukum-hakam sharak tidak dibina dan tidak berkait dengan bentuk, nama dan luaran, sebaliknya terbina dengan memelihara hakikat perkara-perkara dan sifat-sifatnya yang memberi kesan.

Tiada dalam Shariah pengharama sesuatu, pengharusan atau kewajipannya kerana namanya demikian, dan gelarannya demikian. Ibn Ashur berkata: “Janganlah kamu menyangka bahawa sebahagian hukum-hakam tergantung dengan nama-nama perkara, atau bentuk gambarannya tanpa memenuhi makna-makna sharak, nescaya kamu akan terjatuh dalam kesilapan dalam fiqh.”

Apa yang khas dalam isu kita ini – isu pemerintahan, khilafah dan politik – kita mendapati bahawa sharak telah datang dengan keadilan dan mewajibkannya dalam setiap lapangan, datang dengan al-ihsan dan telah mewajibkannya dalam setiap perkara, dan datang dengan syura, legitimasi dan menghalang kediktatoran, datang dengan kepemurahan dan mencela monopoli, datang dengan kesamarataan, tawaduk dan mengharamkan keangkuhan dan kemelampauan, datang dengan memelihara harta-harta awam dan tidak didekati melainkan dengan cara yang paling baik, menolak melakukan monopoli, penggelapan wang, pembaziran atau pilih kasih, datang dengan membantu orang yang lemah, memberdaya hak-hak, kemuliaan dan hajat mereka, datang mencegah orang-orang yang kuat, menghalang mereka dari kezaliman dan permusuhan, dan (Sharak) datang untuk merealisasikan keamanan dan menolak ketakutan.

Semua ini merupakan rukun, kefarduan dan penentuan yang putus (qatie), diketahui tempat, kedudukan dan dalil-dalilnya dalam agama. Maka jika terrealisasi makna dan tujuan ini di bawah apa yang dinamakan sebagai khilafah, maka itulah sebaik-baik khilafah, dan itulah yang kita mahu. Jika (tujuan dan makna) tersebut dilanggar dan menjadi sia-sia di bawah “khilafah”, maka itu seburuk-buruk khilafah, dan itu apa yang kita tidak mahu. Dan jika (tujuan dan makna) direalisasikan tanpa nama khilafah, dan di bawah apa-apa nama pun, maka telah tercapai maksud sepenuhnya tanpa berkurang pun.

Sharak yang meletakkan kefarduan ke atas kita apa yang telah disebut dan hukum-hakam, prinsip dan tujuan yang lain, tidak meletakkan langsung kefarduan untuk kita menegakkan apa yang kita namakan sebagai khilafah, khilafah Islamiyah atau daulah khilafah. Dan ia tidak meletakkan kefarduan untuk menegakkan bentuk tertentu, untuk khilafah dan negara ini, dan ia tidak memerintahkan kita – sekalipun dengan satu ayat – untuk kita menamakan pemerintah sebagai khalifah, dan untuk menamakan sistem pemerintahan kita sebagai khilafah.

Oleh itu aku menyatakan: sekiranya tersembunyi lafaz “khilafah dan khalifah” dari kehidupan umat Islam selama-lamanya, ia tidak mengurangkan agama mereka walau sebesar zarah atau lebih kecil daripadanya. Akan tetapi sekiranya tersembunyi keadilan, syura dan legitimasi pemerintahan untuk satu hari, maka ia merupakan bencana yang besar.

Sesungguhnya “khilafah” yang mendatangi kita dengan pedang dan berbicara kepada kita dengan pedang, tidak akan sesekali menjadi – pada apa yang kalau pun telah terjadi – melainkan pemberi ancaman yang malang dan sumber kejahatan untuk umat ini.

Kita sengsara dengan pemerintah-pemerintah yang datang kepada kita dengan pedang, memerintah kita dengan pedang, dan sebahagian mereka masih mengambil pedang sebagai syiar untuk negara dan benderanya, cukuplah kita dengan pedang dan kekerasan.

Kita kata "Ya" untuk pedang ketika mana ia menangkis penceroboh, mengusir penjajah dan menghina agen dan pemimpin-pemimpin mereka, dan juga ketika memelihara negara, mengamankan kawasan jurang di bukit dan ketumbukan perang. Adapun apabila pedang ditujukan ke tengkuk-tengkuk umat Islam, dan digunakan untuk kediktatoran dan kekerasan, telah bertukar menjadi ganti kepada legitimasi dan syura, dan jalan untuk mengumumkan khilafah, maka dia dan khilafahnya adalah batil dan ditolak.

Read more...

Tentang Buku "Memahami Maqasid Shariah"

Artikel ini merupakan prakata penterjemah (saya) untuk buku di atas yang baru sahaja diluncurkan pada 30 Mei baru-baru ini.

Perbincangan tentang maqasid al-shariah telah berkembang dan makin meluncur laju akhir-akhir ini, terutama sejak kebangkitan pemikiran maqasidi (nahdah al-fikr al-maqasidi) di tangan pelbagai tokoh seperti Ibn ‘Ashur, ‘Allal al-Fasi, Rashid Redha dan ramai lagi. Bahkan bukunya Ibn ‘Ashur bertajuk Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah dianggap sebagai antara penulisan mengenai maqasid yang terunggul selepas karangan monumental oleh Imam al-Shatibi bertajuk al-Muwafaqat.[1] Pemikiran maqasid bukanlah suatu yang baharu dalam dunia umat Islam hari ini lalu asing dalam khazanah keilmuan Islam, sebaliknya ia sudah ada asas dan telah dipelopori oleh kalangan sarjana silam seperti al-Hakim al-Tirmidhi, al-Shashi, Fakr al-Din al-Razi, al-Juwayni, al-Shatibi, al-Izz Abd al-Salam, Ibn Taimiah, Ibn Qayyim dan ramai lagi hinggalah ditulis secara tuntas oleh Abu Ishaq al-Shatibi menerusi al-Muwafaqat[2]. Bahkan maqasid al-Shariah sudah wujud sejak zaman Nabi saw dan para sahabat, sesungguhnya Nabi saw merupakan insan yang paling arif dalam rahsia dan tujuan Shariah.

Saya mula tertarik dengan perbincangan maqasid al-shariah pada tahun 2011 dan sejak itu sehingga kini, saya fikir, semakin membaca, mentelaah, berguru, berbincang dan menulis tentang maqasid, semakin menjadikan saya tertarik dan yakin bahawa ia suatu yang mesti diketahui setiap Muslim (sudah tentu berbeda tahap pengetahuan antara pembaca awam, pertengahan, pengkaji dan sarjana mujtahid). Tuan guru maqasid yang terkenal, Prof. Dr Ahmad al-Raisuni mengumpamakannya dengan aktiviti berenang; ada yang berenang dalam lautan, ada yang berenang dalam sungai dan ada yang berenang dalam kolam.[3] Semua berbeza tempat dan lapangan; ada yang dalam dan mencabar, ada yang sederhana dan ada yang mudah.

Saya menyebut hal ini lantaran sebahagian pihak menganggapnya ilmu khusus dan hanya untuk sarjana peringkat tertinggi sahaja. Islam diturunkan untuk semua, justeru persoalan hikmah, prinsip dan tujuan-tujuannya harus diajar kepada semua; paling tidak, secara asas. Apa yang penting, setiap pihak bertanggungjawab untuk berbicara sekadar pengetahuan mereka sahaja, menjadikan maqasid untuk lebih beriltizam dan kukuh keyakinan dengan Shariah, bukannya sebagai helah untuk lari daripada arahan Shariah (semoga Allah swt melindungi!) Apa yang penting untuk yang mahu mendalaminya, maqasid al-shariah tiada berpisah dengan Usul al-Fiqh khasnya, bahasa Arab terutamanya dan pelbagai disiplin dalam Shariah yang saling berkait.

Dr Jasser Auda dan Dr Siddiq Fadzil pada malam majlis peluncuran

Saya memilih karya Prof Dr Jasser Auda (berbanding buku-buku lain) untuk diterjemah kerana beberapa faktor; antaranya perbahasannya mudah, sederhana, ‘lebih berani’ berinteraksi kritikal dengan realiti dunia dan pemikiran semasa, atau mungkin boleh disebut bahawa beliau (seperti juga ramai sarjana yang lain) memberi penekanan maqasid al-shariah bukan sekadar untuk menyelesaikan masalah (problem solving) fiqh harian, tetapi maqasid al-shariah juga berperanan dalam membangunkan manusia dan tamadun (social engineering).  Buku-buku for beginners dalam bidang maqasid karya penulisan tokoh-tokoh yang lain juga baik, tetapi barangkali karya ini baik sebagai permulaan. Saya tinggalkan kalian untuk menilainya.

Seterusnya, saya buku ini turut mengandungi karya penulis yang bertajuk Bayn al-Shariah wa al-Siyasah, sebuah teks yang ditulis untuk menjawab beberapa persoalan interaksi Muslim, Islamis dan bagaimana sepatutnya pendidikan kepolitikan pada peringkat pasca-revolusi berteraskan pendekatan maqasid. Teks ini sangat wajar difahami konteks penulisannya, muncul di celah-celah perbahasan rumit pada awal-awal musim revolusi di Tanah Arab, ditujukan (secara lebih khusus) kepada rakyat Mesir, selain untuk Tunisia dan negara-negara lain. Namun di sebalik itu, ada perbahasan-perbahasan yang boleh diambil manfaat oleh semua pihak, khasnya apa yang berkait dengan pengetahuan asas berkenaan maqasid al-shariah dan kepolitikan, serta apa itu pelaksanaan Shariah (tatbiq al-shariah)?

Jawapan-jawapan yang diberikan lebih kepada pandangan penulis, berdasarkan pertimbangan yang dilakukannya. Persoalan revolusi (sebelum, semasa dan selepas) ialah sebuah persoalan yang rumit, tapi jika direnung menurut pandangan berteraskan pendekatan maqasid al-shariah, kita akan mendapati beberapa persamaan dalam perbahasannya. Lalu saya kira, tulisan-tulisan tentangnya seperti oleh Prof Dr Yusuf al-Qaradawi dalam Thawrah al-Sha’b, al-Raisuni dalam Fiqh al-Thawrah (contohnya beliau menyebut, beliau menulisnya lantaran terlalu banyak persoalan oleh Muslim di negara-negara yang berlaku revolusi tentang “apa perlu kami buat?”[4]), Questions on Revolution oleh Dr Salman Audah dan sebagainya saling melengkapi antara satu sama lain.

Mereka menulis sebagai bimbingan, lontaran pandangan dan atas tanggungjawab selaku ilmuan, justeru pandangan-pandangan mereka wajar terus didebatkan, diterima atau ditolak selagi tidak bertentangan dengan perkara-perkara putus dalam hal agama. Teks-teks tersebut muncul di tengah-tengah krisis; mengulas kritikal dan mencaadngkan solusi, sebagaimana teks-teks seperti The People’s Spring: The Future of The Arab Revolution oleh Samir Amin, The Arab Spring: The End of Post Colonialism oleh Hamid Dabashi, The Arab Awakening oleh Tariq Ramadan dan lain-lain muncul menerusi analisis berdasarkan pendekatan masing-masing. Nas sentiasa jelas, tetapi realiti dan keadaan semasa (waqie) sentiasa berhajat kepada penilaian kritikal. Dalam urusan keduniaan dan politik khasnya, memahami Shariah, tujuan dan prinsip-prinsipnya sangat penting, supaya menatijahkan kebaikan dan keadilan, bukan sebaliknya.[5]

                Berkaitan penterjemahan, saya secara asasnya menterjemahkan kedua-dua buku ini dengan merujuk kepada teks asal dan sentiasa berhubung dengan penulis. Contohnya buku Maqasid: A Beginner’s Guide, saya merujuk kepada buku asalnya yang berbahasa Inggeris, dalam masa yang sama saya merujuk kepada buku edisi terjemahan dalam bahasa Arab, khasnya untuk mendapatkan petikan-petikan asal daripada teks-teks berbahasa Arab (seperti karangan-karangan silam atau thurath) dan menterjemahnya langsung daripada petikan-petikan asal, bukannya petikan yang sudah diterjemah Dr Jasser ke dalam bahasa Inggeris. Dalam beberapa keadaan, saya merujuk sendiri kepada teks-teks asal yang saya miliki, seperti saya merujuk al-Furuq oleh al-Qarafi, begitu juga dengan beberapa teks yang lain. Jika saya punya sebarang kemusykilan, saya bertanya langsung kepada Dr Jasser Auda. Yang demikian demi mendapat hasil yang terbaik.

Saya juga lebih mengekalkan perkataan-perkataan yang berkait dengan disiplin al-fiqh, Usul al-Fiqh dan Maqasid, setelah melakukan penjelasan pada awal sebutannya. Hal yang demikian supaya pembaca boleh memahami konteks perbincangan dan mengikuti penulisan dengan lebih tepat (berdasarkan pandangan saya), kerana bukan semua perkataan wajar diterjemah ke bahasa Melayu, sebahagiannya saya lebih memilih untuk mengekalkannya, atau kadang-kadang meletakkan kurungan-kurungan tertentu. Itu juga umumnya apa yang saya lakukan semasa menterjemah tulisan Bayn al-Shariah wa al-Siyasah. Disebabkan buku ini ditujukan kepada umum, memudahkan bahasa perbincangan menjadi tujuan utama penulis (dan juga penterjemah), tetapi tidak dapat tidak, beberapa perkara yang menjadi identiti perbincangan barangkali lebih baik dikekalkan.

Dalam penterjemahan juga, saya lebih mengutamakan untuk mengekalkan maksud ayat asal secara literal, kecuali apabila jika dikekalkannya secara “literal”, menghasilkan kesalahfahaman. Maka ketika itu (dalam keadaan tertentu), saya menterjemahkan dengan penggabungan antara “literal dan maksud yang dimahukan penulis”.

Saya (kiri) dan Dr Zulkifli yang menyemak dan melakukan suntingan terhadap buku terjemahan.

Dengan segala kekurangan, saya sangat berharap saya telah melakukannya dengan sangat baik. Adapun sebarang kritikan, pembetulan dan teguran, saya sangat mengalu-alukannya, demi kebaikan akan datang. Terima kasih kepada beberapa pihak yang membantu dan memberi sokongan, juga khasnya kepada Dr Zulkifli Hasan kerana sudi menyemak terjemahan yang saya lakukan. Akhirnya, Prof Dr Jasser ialah seorang sarjana multidisciplinary (Phd dalam bidang kejuruteraan dan pengajian Islam) yang sedang meningkat naik. Hubungan erat beliau dengan pelbagai sarjana dan ulama ummah memberikan kelebihan yang tersendiri. Semoga kita karya ini bermanfaat; membaca dengan kritikal sambil hormat, merendah diri sambil berani.

Semoga Allah swt terus memberkati dan melindungi kita semua.

Disiplin, ikhlas dan cinta,

Marwan Bukhari A. Hamid

P/s:Sekadar maklumat tambahan, asal tajuk yang dicadangkan untuk buku edisi terjemahan ini ialah "Esei-esei Tentang Maqasid dan Politik", kemudian ditukar kepada "Kunci Memahami Maqasid Shariah" dan kemudiannya diberi tajuk "Mudahnya Maqasid Shariah", tajuk yang saya secara peribadi sangat tak setujui, tetapi itulah realiti dunia perniagaan, kesarjanaan dan keilmuan berada di tingkatan bawah berbanding keuntungan.

---

[1] Perbualan lisan dengan Prof Dr Abdul Rahman al-Kaylani di Amman pada 8 Februari 2014, beliau menganggap karangan Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah oleh Ibn ‘Ashur sebagai yang terbaik selepas al-Muwafaqat oleh al-Shatibi.

[2] Ahmad al-Raisuni, Nazariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Shatibi, cetakan kelima (Washington: The International Institute of Islamic Thought, 2008) hlm. 37-68, lihat juga tulisannya bertajuk Muhadarat fi Maqasid al-Shariah, cetakan pertama (Kaherah: Dar al-Salam, 2009) hlm. 58-85.

[3] Ahmad al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid: al-Ghayat al-‘Ilmiyyah wa al-‘amaliyyah Li Maqasid al-Shariah, cetakan pertama (Beirut: Arab Network for Research and Publishing, 2013) hlm. 151.

[4] Ahmad al-Raisuni, Fiqh al-Thawrah (Kaherah: Dar al-Kalimah, 2013) hlm. 7-8

[5] Fathi al-Durayni, Khasa-is al-Tashrik al-Islami fi al-Siyasah wa al-Hukm, cetakan kedua (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2013) hlm. 12-13.

Read more...

Melihat Maqasid Praktis Politik Nabi saw

Tulisan ini merupakan terjemahan kepada tulisan asal oleh Prof Dr Jasser Auda (gambar) bertajuk "Hal Siyasah al-Rasul Tulzimuna Shar'an?", salah satu tajuk dalam bukunya yang berjudul "Syariah dan Politik: Persoalan Pasca-Revolusi" (Bayn al-Shariah wa al-Siyasah: As-ilah Li marhalah ma ba'd al-Thawrah).

Tidak mungkin kita berbicara tentang “pelaksanaan Syariah” dalam realiti negara tanpa membezakan antara apa yang merupakan perakuan dan perbuatan Nabi saw menurut jalan pensyariatan (tashri’) dan apa yang dilakukan semata-mata atas faktor dirinya sebagai manusia  dan bukan merupakan pensyariatan, dan apa yang dilakukan menurut jalan “kepemimpinan” (al-Imamah), atau apa yang kita sebutkannya dengan bahasa semasa sebagai al-siyasat (hal-hal berkaitan politik).

Adapun tashri’, ia merupakan wahyu Tuhan yang tetap dan tidak berubah, adapun apa yang datang daripada Nabi saw atas sebab perbuatan hariannya sebagai manusia (contohnya tiada pensyariatan padanya daripada pakaian, makanan, minuman, peralatan, perubatan,kenderaan, kelengkapan rumah, perhiasan, bangunan dan lain-lain), ia tidak wajib kepada manusia melainkan beberapa individu mengikuti Nabi saw dalam perkara-perkara itu atas faktor kebersangatan, meneladani dan kecintaan dalam diri mereka. Adapun apa yang menurut faktor hal-hal kepolitikan – menerusi jenisnya yang pelbagai – maka pengajarannya di sini ialah berdasarkan makna, prinsip dan tujuan-tujuan yang telah kami sebutkannya (dalam tajuk Membezakan Antara Hukum dan Prinsip Syariah), bukannya berdasarkan bentuk, hukum yang telah lalu dan keputusan-keputusan yang terbatas.

Terdapat ulama yang menyebut pembahagian lain daripada tujuan-tujuan perbuatan Rasulullah saw lalu mereka bertanya: “adakah Nabi saw bermaksud pensyariatan pada perkara tertentu ataupun tidak bermaksud pensyariatan?” Ini merupakan perkara yang saling bersilang, justeru terdapat terdapat perbuatan-perbuatan yang semestinya dimaksudkan Rasulullah saw padanya pensyariatan, dan ia diketahui, seperti solat kerana Nabi saw bersabda: (“solatlah kamu sepertimana kamu melihat aku bersolat ”) dan seperti haji kerana baginda saw bersabda: (“ambillah daripada aku ibadat haji kamu”). Terdapat juga perbuatan yang semestinya tidak dimaksudkan Nabi saw padanya pensyariatan seperti kegemarannya terhadap sebahagian makanan yang terkenal dalam kalangan orang Arab, atau pakaiannya daripada pakaian putih Arab, maka baginda saw tidak berkata: “makanlah labu sepertimana aku memakannya,” “pakailah pakaian putih sebagaimana aku pakai,” “tanamlah pohon kurma sebagaimana aku tanam,” dan “binalah rumah sebagaimana aku bina,” semua ini daripada perkara adat iaitu Nabi saw melakukannya menerusi jalan al-jibillah (tabiat semula jadi) seseorang manusia. Perbuatan al-jibiliyyah semata-mata merupakan perbuatan dengan hukum persekitarannya saw dan apa yang geografi dan sejarah jadikannya begitu.

Namun terdapat ruang penting dalam konteks perbincangan kita yang wujud perbezaan pandangan akannya, iaitu ruang-ruang yang kita bertanya padanya: “adakah Rasulullah saw maksudkan menerusi perbuatannya ini supaya menjadi pensyariatan untuk setiap Muslim atau tidak bermaksud demikian? Atau ia pensyariatan untuk sekumpulan tertentu yang baginya fungsi-fungsi tertentu?” ia merupakan topik yang menarik.[1]  Ruang ini – iaitu antara apa yang merupakan pensyariatan dan apa yang bukan pensyariatan – sendiri terbahagi kepada beberapa bahagian. Imam al-Qarafi dalam karangannya al-Furuq (ia kitab yang penting) telah membezakan antara jenis-jenis perbuatan Nabi saw, lalu beliau rahimahullah berkata dalam bahagian ke-36:

“Terdapat perbezaan antara perbuatan-perbuatan Nabi saw berkenaan al-qadha’ (kehakiman), perbuatannya berkaitan fatwa dan ia adalah al-tabligh (penyampaian) dan al-Imamah (kepemimpinan) … Perbuatan-perbuatannya berdasarkan ciri-ciri ini berbeza kesannya dalam Shariah … Setiap apa yang beliau ungkap atau buat berdasarkan jalan al-tabligh ia merupakan hukum umum … Adapun baginda saw membangkitkan tentera, menguruskan harta –harta Baitul Mal, Pelantikan hakim dan pemimpin, pembahagian harta rampasan perang dan menandatangani perjanjian, perbuatannya padanya menerusi jalan al-Imamah bukannya selainnya.”[2]

Oleh itu, apa yang Rasulullah saw sabda menerusi jalan al-tabligh, maka ia wajib secara syarak kepada setiap Muslim (adapun secara kanun, ia topik yang berbeza, kita akan sampai perbincangannya). Apa yang Rasulullah saw sabda atas jalan al-qadha’ iaitu baginda saw menghakimi antara dua yang bertelingkah dan sesuatu kes, ia kembali kepada para hakim sahaja dan bukannya seluruh manusia. Apa yang Nabi saw kata atas jalan al-imamah iaitu atas jalan ‘politik’ atau apa yang kita sebut hari ini sebagai perkara-perkara kepolitikan, keputusan-keputusan eksekutif, prosedur-prosedur atau pentadbiran kepolitikan atau kekuasaan, semuanya menurut pemimpin atau pada hari ini ia menurut rakyat, sebagaimana kami akan terangkan.

Terdapat persoalan-persoalan yang dikenali dalam fiqh yang dibezakan para ulama padanya antara apa yang hanya harus kepada pemerintah – menurut perkataan mereka – dan apa yang harus kepada setiap Muslim. Apa yang boleh difahami di sini ialah apa yang Nabi saw buat dengan tujuan pelaksanaan atau perkara-perkara berkaitan politik tidak wajib ke atas semua Muslim elainkan pada konteksnya yang terhad dan bukannya pada setiap konteks. Apa yang wajib daripada perbuatan-perbuatan ini kepada setiap Muslim ialah tujuan, matlamat dan makna yang dimahukan Nabi saw menerusi perbuatannya yang mulia, bukannya semestinya perkara terperinci dalam sesuatu kes antara dua yang bertelingkah atau perkara-perkara terperinci berkaitan perjanjian bersama musuh tertentu atau perkara-perkara terperinci berkaitan politik dalam pelbagai jenis hal ehwal politik, kerana pengajarannya di sini ialah kepentingan umum (maslahah ‘ammah) dan ia daripada apa berubah menurut zaman, tempat dan konteks.

Contohnya, semasa Nabi saw membahagikan tentera ke bahagian kanan, kiri dan tengah, ini dalam bab politik, atau sebagaimana mereka sebut, “al-Imamah”, oleh itu pembahagian ini tidak wajib kepada umat Islam di setiap zaman dan tempat, bahkan mereka yang membahagikan tentera, iaitu pembahagian yang mereka lihat sesuai. Apa yang diwajibkan di sini ialah tujuan dan prinsip iaitu ketelitian pembahagian tentera untuk kebaikan perang.

Sama dengan makna ini ialah isu pembahagian harta rampasan perang (al-ghana-im) sekalipun ia disebut dalam al-Quran, firman Allah:

“Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk RasulNya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) pada "Hari Al-Furqaan", iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar). Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”[3]

Sekalipun hukum ini disebut dalam al-Quran dengan jelas, namun hukum ini termasuk dalam bab hal-hal berkaitan politik, kerana Nabi saw telah melakukan pembahagian rampasan perang ini untuk tujuan dan matlamat tertentu yang mana berkait dengan pengagihan harta rampasan ini ke atas tentera, seolah-olah ia merupakan gaji, ganjaran atau bayaran kepada tentera. Contohnya apabila pemimpin memutuskan atau – sekarang – apabila rakyat memutuskan di setiap negeri supaya berubah sistem tersebut kepada gaji-gaji askar dan untuk setiap peringkat ada gaji yang berbeza dan ada syarat-syarat untuk kenaikan … hingga akhirnya. Penggajian, kenaikan dan sistem baharu ini tidak ‘bercanggah’ dengan sistem harta rampasan perang, kerana sistem harta rampasan perang asanya merupakan hal berkaitan politik dan bukannya syariah yang wajib, dan adalah tujuan Nabi saw dalamnya merupakan hal pengurusan. Oleh itu, ikutan kita secara syaraknya di sini bukannya ikutan secara literal, tetapi ikutan yang bersifat maqasid dan makna, tiada mana-mana sarjana Muslim hari ini berkata tentang kewajipan pembahagian harta rampasan perang dengan jalan yang disebut dalam al-Quran atau al-Sunnah kerana ia merupakan wasilah yang telah luput zamannya.

Persoalan ini benar-benar menyerupai persoalan-persoalan lain yang banyak perdebatan seputarnya, iaitu arahan-arahan Nabi saw kepada sahabatnya yang dimahukan menerusinya hanyalah maksud kepolitikan tertentu yang berkait dengan bukan Muslim dalam masyarakat pada masa itu. Contohnya persoalan jizyah ke atas bukan Muslim, perhambaan tawanan perang dan arahan-arahan kepolitikan lain yang Nabi saw tidak bermaksud padanya pensyariatan seperti pensyariatan Islam yang tetap ke atas umat Islam hingga hari kiamat. Sebaliknya yang dimaksudkan menerusi persoalan dan prosedur ini seluruhnya ialah tujuan dan matlamat tertentu. Apabila direalisasi tujuan-tujuan ini dengan jalan-jalan lain, maka jalan-jalan lain turut sah dan Islamik juga. Yang demikian kerana persoalan-persoalan ini bukanlah hal-hal ibadat dan bukan menjadi tujuan sendirinya. Oleh itu, sesungguhnya kita pada zaman ini hendaklah memahami dengan baik bahawa terdapat nas-nas wasa-il (jalan-jalan/mekanisme) dan nas-nas yang merupakan tujuan-tujuan (maqasid), dan kita hendaklah membezakan antara jalan dan tujuan, meskipun ia dinaskan dalam kitab Allah taala.

Sebagai contoh, semasa Allah taala berfirman dalam kitabnya yang mulia:

“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia”[4]

Pasukan-pasukan berkuda dalam ayat tersebut merupakan jalan sekalipun ia disebut dalam al-Quran, dan bukan setiap apa yang disebut dan dinaskan secara jelas dalam al-Quran, bertukar menjadi tujuan sendirinya dengan literalnya dan kedudukannya sebagai wasilah. Sebaliknya kita mesti bertanya – dan ini sudah tentu merupakan peranan sarjana yang mujtahid – soalan berikut: “adakah ini merupakan jalan menuju tujuan? Ataupun ini merupakan tujuan yang dimaksudnya sendirinya?” Sekiranya ia termasuk dalam bab jalan seperti kuda, pedang, harta rampasan dan jizyah, maka jalan itu berubah dengan perubahan zaman, tempat, keadaan dan individu. Adapun jika ia termasuk dalam bab tujuan, maka tujuan itu tetap dan tidak berubah. Ini merupakan pengajaran yang penting ketika kita berfikir dalam pelaksanaan Syariah pada realiti semasa.

Saya mengulang di sini bahawa perkara-perkara politik ini tidak termasuk padanya persoalan-persoalan yang mana tujuannya ialah al-ta’abbud (pengibadatan), iaitu ibadat semata-mata dan menuruti dengan literal, yang demikian sebagaimana kata Imam al-Shatibi yang merupakan Imam yang dikenali dari kalangan sarjana al-maqasid:

“Asal dalam urusan ibadat ialah al-ta’abbud tanpa berpaling kepada tujuan-tujuan dan asal padanya ialah tidak dilakukan kecuali dengan keizinan, memandangkan tiada ruang untuk akal dalam mereka cipta hal-hal ibadat. Sementara apa yang termasuk dalam perkara kebiasaan manusia, maka asal padanya ialah berpaling kepada tujuan-tujuan dan asal padanya ialah keizinan sehingga ada dalil menunjukkan sebaliknya.”[5]

Justeru asal dalam perkara interaksi antara manusia (al-mu’amalat) ialah melihat kepada makna, prinsip, niat, tujuan dan matlamatnya yang tinggi, bukan semestinya melihat kepada bentuk, literal dan rupanya kerana bentuk dan rupa berubah dengan perubahan zaman, tempat dan kebiasaan yang dikenali setempat. Ini memberikan keanjalan dalam kefahaman Syariah Islam pada waktu yang kita sangat berhajat kepadanya (keanjalan) pada peringkat ini. Tetapi asal dalam urusan ibadat yang melibatkan antara manusia dan Tuhannya ialah melihat kepada bentuk dan rupa kerana ketaatan daripada hamba untuk Tuhan ini merupakan tujuan secara sendirinya.

Kenapa al-Shatibi menyebut: al-Asl (asal)? Kerana di sana terdapat pengecualian. Telah berkata para sarjana seperti al-Tufi dan beliau merupakan antara Imam besar mazhab Hanbali, beliau berkata sesungguhnya al-muqaddarat (iaitu apa yang ditetap kadar bilangannya) ia tetap dan termasuk dalam kategori ibadat. Iaitu contohnya 2.5 % dan kadar secara umumnya dalam persoalan-persoalan zakat, bilangan talak yang tiga, tiga bulan dalam tempoh ‘iddah (tempoh yang wajib ditunggu oleh seorang balu atau yang diceraikan sebelum boleh berkahwin dengan lelaki lain) dalam persoalan kekeluargaan dan lain-lain. Iaitu apa yang termasuk dalam kadar yang telah ditentukan secara spesifik yang disepakati tanpa khilaf akan tafsirannya oleh para ulama, maka ia merupakan dari kategori ibadat dan wajib kita mengambilnya dengan pengibadatan, kerana pengibadatan merupakan tujuan padanya.

Meskipun perkara-perkara al-mu’amalat yang disebut ini berkait dengan keluarga dan zakat, iaitu interaksi antara manusia dalam masyarakat, namun ia merupakan hal interaksi antara manusia dan separuhnya merupakan ibadat kerana ia merupakan kefarduan dan kewajipan agama yang ditetapkan, separuh lagi merupakan hal-hal interaksi antara manusia kerana ia berkait dengan harta yang diberi oleh golongan kaya kepada golongan fakir demi hikmah-hikmah kemasyarakatan dan ekonomi yang tertentu. Hikmah-hikmah tersebut contohnya: “... supaya harta itu tidak hanya berlegar-legar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu”[6], berlegar-legar dalam ayat ini bermaksud monopoli harta dalam kalangan golongan kaya semata-mata. Ia merupakan maksud kerana perkataan “kay” (supaya) yang disebut dalam ayat tersebut merupakan sababiyyah (memberi maksud sebab). Antara hadis Nabi saw tentang zakat: (diambil daripada orang kaya dalam kalangan mereka dan diberi kepada golongan fakir dalam kalangan mereka)[7]. Justeru zakat dalam contoh ini merupakan perkara mu’amalat kerana baginya tujuan dan matlamat berkaitan kemasyarakatan dan ekonomi, juga ibadat padanya iaitu kadar, nilai, bilangan dan nisbah.

Adapun contohnya jika kita melihat kepada isu lain yang berkaitan dengan zakat iaitu disebut sebagai isu “wi’a’ al-zakah” iaitu apakah jenis dan harta yang wajib dikeluarkan zakat daripadanya? Isu ini bukanlah ditetapkan dan bukan dilihat secara literal. Di sini contohnya kita mendapati sedikit dari kalangan ulama mengambil secara literal seperti Imam Ibn Hazm al-Andalusi al-Zahiri yang menulis:

“Tiada zakat melainkan pada lapan jenis harta sahaja iaitu emas, perak, gandum, barli, kurma, unta, lembu dan kambing sahaja ... Berhubungnya telah datang sunnah ... Tiada zakat pada sesuatu daripada buah-buahan, pertanian dan tiada pada apa selain apa yang kami sebutkan dan tiada pada kuda, kepingan logam, madu dan harta perniagaan.”[8]

Jenis-jenis yang terhad untuk zakat yang disebut dalam hadis Nabi saw merupakan tujuan sendirinya menurut pandangan Ibn Hazmi. Pandangan sempit yang literal terhadap nas-nas tanpa melihat kepada matlamat, tujuan dan maknanya membawa kepada pemikiran, sesiapa yang memiliki lima ekor unta hendaklah membayar zakat, sebaliknya sesiapa yang memiliki satu telaga petrol contohnya, tidak perlu membayar zakat! Sesiapa yang memiliki emas contohnya hendaklah membayar zakat tetapi orang yang memiliki berlian tidak perlu membayar zakat! Pandangan ini salah kerana ia menafikan keadilan yang menjadi tujuan pada asalnya.

Namun jalan berbentuk sebegini dalam berfikir terhasil daripada fatwa-fatwa literal – dahulu atau sekarang – yang dekat kepada jenaka berbanding fatwa dan tidak elok untuk apa-apa pemikiran yang bagus dalam pelaksanaan Syariah pada zaman kita. Yang demikian meskipun keagungan Imam Ibn Hazm yang merupakan failasuf besar, Imam yang hebat dalam Fiqh, Usul al-Fiqh, sejarah agama-agama dan dalam ilmu hadis, selain merupakan penyair yang terkemuka, tetapi lihatlah sebagai contoh kepada satu hadis yang datang daripada Nabi saw mengenai “lelaki yang kencing dalam air, lalu Nabi saw berkata: janganlah seseorang daripada kamu kencil dalam air yang bertakung”[9] di mana Ibn Hazm membuat komentar ke atasnya dengan berkata: “Apabila seseorang kencing dalam bekas kemudian mencurahnya ke dalam air, air itu tidak bernajis (ia sangat aneh!). sebagaimana komentarnya ke atas hadis yang dinyatakan oleh Nabi saw bahawa keizinan seorang perempuan dara berhubung perkahwinannya cukup dengan diamnya – iaitu lantaran malu, di mana Nabi saw berkata: “keizinannya ada pada diamnya”, lalu Ibn Hazm menyebut dalam kitabnya (al-Muhalla bi al-Athar) bahawa jika perempuan dara itu berkata “ya”, terbatallah akad perkahwinan.

Manhaj berfikir dalam pelaksanaan perkara berkaitan al-mu’amalat dan politik Islam dalam realiti kita pada hari ini, jika kita mengambilnya dengan literal, kita akan sampai kepada keputusan yang tidak logik dan tidak boleh diterima, sebagaimana kita lihat pada zaman kita menerusi sebahagian aliran Islam dan golongan yang Shaykh al-Qaradawi namakan sebagai al-Zahiriyyah al-Judud (Literal baharu)!

Sebaliknya, apabila kita mengambil manhaj berfikir yang melihat kepada makna dan prinsip sahaja tanpa meletakkan disiplin dan pengikat, seperti ibadat, kadar-kadar dan selainnya daripada disiplin-disiplin ijtihad yang kami telah sebutkannya, kita akan sampai kepada makna yang longgar yang menganggap setiap perkara di bawah erti kebebasan, fitrah atau bahkan keadilan. Apa yang kita perlu ialah manhaj pertengahan antara literal dan melihat kepada tujuan dalam berinteraksi dengan apa yang kita kenali dalam petunjuk Rasulullah saw dan daripada nas-nas al-Quran.

Perbincangan ini seluruhnya berkait dengan pengamalan Islam pada peringkat individu atau hingga ke peringkat masyarakat. Adapun apa yang berkait dengan pengamalan Islam yang merupakan perundangan yang diwajibkan ke atas negara dan undang-undang, ia persoalan yang perlu kepada penjelasan yang lebih banyak, akan menyusul nanti.

---

[1] Rujuk: Ali Khafif, “al-Sunnah al-Tashri’iyyah” dalam buku: al-Sunnah al-Tashri’iyyah wa ghayr al-Tashri’iyyah, suntingan Muhammad Imarah (Kaherah: Nahdah Mesir, 2001).

[2] Shihab al-Din al-Qarafi, al-Furuq (bersama komentarnya), suntingan Khalil Mansur (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1998), jilid 1, hlm. 357.

[3] Al-Anfal:41

[4] Al-Anfal:4

[5] Al-Shatibi, al-Muwafaqat, jilid 2, hlm. 6.

[6] Al-Hasyr:7

[7] Al-Bukhari: (1331), bab kewajipan zakat.

[8] Ali Ibn Hazm, al-Muhalla, suntingan Lajnah Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan pertama (Beirut: Dar al-Afaq, tanpa tarikh), hlm 209.

[9] Ibn Majah (344), daripada hadis Abu Hurayrah

Read more...