Retrospeksi Adab dalam Berbeda, Mengutip Puing-puing Berbaki

Taha Jabir al-Alwani, penulis buku Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam (Ethics of Disagreement in Islam). Sangat dicadangkan untuk dibaca.

Dr Taha Hussein antara tokoh terkenal dunia Arab khasnya dan beliau terlibat dalam debat hangat sekitar beberapa perkara, terutama soal al-Shi'ir al-Jahili (syair zaman Jahiliyyah). Beberapa pandangannya tentang Islam, khasnya al-Quran sangat tak boleh diterima dan dalam beberapa perkara, bertentangan dengan hal-hal asas yang dianjurkan Islam.

Saya tak nak ulas tentang Dr Taha Hussein dan pemikirannya, tetapi tertarik dengan adab dan kesopanan beberapa pengkritiknya; antara paling menonjol ialah Allama Mustafa Sadiq al-Rafi'i, salah seorang daripada tiga tokoh penting pembaharu dalam ilmu balaghah al-Quran, dikenali sebagai al-I'jaz al-Bayani, dua orang lagi ialah Allama Muhammad Abdullah Darraz (dalam Al-Naba al-Azhim khasnya) dan Ustadh Sy. Qutb (dalam al-Taswir al-Fanni fi al-Quran dan Mashahid al-Qiyamah fi al-Quran, selain (dan lebih tertonjol berbanding) tafsir Fi Zhilalnya), selain mereka ada lagi tokoh-tokoh lain, tapi mereka paling menonjol dan kemilau sumbangannya dalam al-I'jaz al-Bayani menurut ulama muhaqqiq era ini, antaranya Allama Sh Faddal Hasan Abbas (lihat contohnya dalam buku al-Tafsir: Asasiyyatuhu wa Ittijahatuh).

Mustafa al-Rafi'i semasa mengkritik Dr Taha Hussein dalam buku terkenalnya 'Tahta Raayah al-Quran', beliau menunjukkan contoh adab yang amat hebat. Beliau berulang-ulang menyebut gelaran kesarjanaan Dr Taha Hussein walau semasa sedang mengkritik keras. Contohnya 'Prof Dr Taha Hussein', dan semasa mengkritik pandangan Dr Taha Hussein tentang falsafah keindahan dan cinta (Falsafah al-Jamal wa al-Hubb), al-Rafi'i memanggilnya sebagai 'al-Ustadh al-Fahhamah al-Duktur Taha Hussein' (bererti: Prof Yang Amat Mendalam Kefahaman, Dr Taha Hussein). Sebelum dinyatakan kritikannya yang penuh beradab, terlebih dahulu al-Rafi'i menyertakan sebuah topik akan kritikan terhadap Taha Hussein oleh Ustadh Mustafa Fadhli, yang turut menggunakan gaya bahasa yang baik dan penuh teladan mulia.

Dalam satu rakaman kuliah Sh Dr Salman Auda, apabila beliau ditanya tentang krisis di Syria yang menyebabkan beliau terpaksa menyebut tentang Hizbullah, beliau menyebut antaranya: "... Hizbullah (parti Allah), kita menamakan mereka sebagaimana mereka menamakan diri mereka ..." Salman Auda tidak menggelarkan mereka sebagai Hizbullat (parti berhala yg bernama al-Lat) sekalipun ia dilakukan oleh segelintir tokoh ilmuan ternama, dan meskipun Salman Auda sendiri tidak bersetuju dengan penglibatan Hizbullah dalam perang saudara di Syria. Salman Auda turut menyebut dalam sebuah rakaman kuliahnya; "alangkah, jika kita berinteraksi dengan manusia sebagaimana Rasulullah SAW berinteraksi dengan kaum munafiq," antara yang dimaksudkannya ialah Rasulullah SAW menghukum mereka berdasarkan zahir, tetap menggunakan bahasa dan pendekatan yang baik. Kalau itulah interaksi penuh adab Rasulullah SAW dengan kaum yang munafiq, tak terbayang betapa indah akhlak Rasulullah SAW dengan para sahabat setianya dan isteri-isterinya yang tercinta! Malangnya hari ini, sebahagian Muslim ghairah mahu memunafikkan dan memfasikkan, bahkan mengkafirkan orang yang berbeza dengan mereka, seolah-olah mereka sedang membaca isi hati manusia lain.

Pemikir Muslim antarabangsa, Prof Dr Taha Jabir al-Alwani telah berlaku benar apabila telah menulis buku 'Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam' (Ethics of Disagreement in Islam) – diterbitkan oleh International Institute of Islamic Thought dalam kedua-dua bahasa, selain turut diterbitkan di Malaysia oleh Angkatan Belia Islam Malaysia – yang telah mengulas dengan padat tentang konsep etika dalam berbeda pandangan sejak zaman Nabi SAW, para sahabat dan generasi ilmuan seterusnya; sama ada dalam dunia kesarjanaan mahupun peristiwa kepolitikan (sebagai contoh perselisihan antara Imam Ali karramaLlahu wajhah dan Muawiyah radiyaLlahu ‘anh). Menurut al-Alwani dalam prakatanya, penyakit perselisihan dan pertentangan itu merupakan antara penyakit paling parah yang dialami Muslim, seolah-olah semua yang ada pada umat ini menerusi perintah, larangan dan ajaran (agama) hanyalah berselisih, gemarkan permusuhan dan perkelahian. Keterlaluan dalam bertelingkah, bermusuhan dan berprasangka melambangkan jiwa kecil yang dimiliki segelintir pihak, kerana kematangan mengajar kita untuk berbeda dengan penghujahan dan saling hormat, bukan adu domba dan didahului prasangka tidak bertempat.

Buku penting Taha Jabir (pertama kali diterbit pada 1987) itu diikuti dengan buku penting bertajuk Fiqh al-Ikhtilaf oleh al-Qaradawi dan antara penulisan terbaharu dan baik ialah 'Kayfa Nakhtalif' (Bagaimana Kita Berbeda?) oleh Salman Auda. Buku Dr Muhammad al-Mukhtar al-Shanqiti bertajuk al-Khilafat al-Siyasiyyah Bayn al-Sahabah (Perselisihan-perselisihan Kepolitikan antara Para Sahabat) turut baik; antara tema umumnya ialah bagaimana sepatutnya mengawal emosi dan kekal rasional dalam menghadapi saat-saat sukar dalam perbedaan, bahkan peperangan. Al-Shanqiti menyertakan 22 kaedah bagaimana berinteraksi dengan peristiwa penuh luka dalam sejarah Islam itu. Menurutnya, bagaimana Muslim berinteraksi dengan peristiwa besar tersebut akan memberi kesan terhadap bagaimana mereka berinteraksi dengan isu-isu sejarah yang lain, termasuk isu-isu semasa dunia Muslim. Oleh sebab itu, beliau memberi perhatian terhadap tema asas buku itu iaitu membezakan antara makanah al-ashkhas (kedudukan seseorang) dan qudsiyyah al-mabadi’ (kesucian prinsip-prinsip).

Al-Shanqiti boleh jadi benar, kerana kegagalan membezakan antara dua perkara tersebut menyebabkan sebahagian Muslim pada hari ini berdiam diri dan bahkan menyokong beberapa fatwa sokongan yang dikeluarkan oleh segelintir ‘syeikh-syeikh’ dalam menyokong pemerintah tirani, sebagaimana telah berlaku di Mesir. Baru-baru ini contohnya, Mufti Besar Mesir telah menurunkan tandatangan untuk hukuman mati empat orang ilmuan yang ‘menentang kerajaan’ kudeta pimpinan al-Sisi. Berbeda pandangan dalam erti kata ini akan menyebabkan kita lebih bersikap kritikal sambil hormat kesarjanaan dan kedudukan seseorang, dan beradab sambil kritis. Kecintaan terhadap seseorang tidak sepatutnya membutakan mata kita untuk sentiasa menyebelahinya meskipun dia sedang terang-terangan melakukan kesalahan, demikian juga kebencian kita terhadap perbuatan seseorang usah hingga menyebabkan kita berlaku tidak adil terhadap kenyataan dan peribadi seseorang.

Barangkali, terdahulu dari semua tokoh kontemporari di atas ialah beberapa penulis silam, khasnya dalam bab biografi hidup, pemikiran ketokohan sarjana tertentu, seperti al-Dhahabi menerusi beberapa bukunya seperti Siyar al-Alam al-Nubala’ dan Ibn Khillikan dalam Wafayat al-A’yan, terlalu banyak judul sedemikian yang ada dalam khazanah pemikiran Islam. Tetapi umumnya penulisan sebegitu menonjolkan sikap insaf dan adil penulisnya, sekalipun semasa sedang menulis tentang tokoh yang mereka berbeda pandangan.

Tentunya etika-etika yang baik dalam berbeda bukan milik Muslim sahaja, namun disebabkan saya sedang berbicara kepada pembaca yang barangkali majoritinya Muslim, maka biar kita belajar contoh daripada orang-orang berilmu yang satu keyakinan keagamaan dengan kita, supaya mudah-mudahan kita lebih melakukan retrospeksi dan belajar sesuatu. Buat rakan-rakan bukan Muslim pula, mudah-mudahan ini merupakan maklumat baharu buat kalian, lantaran persoalan etika berbeda pandangan ialah persoalan bersifat sejagat dan diperlukan semua manusia. Dunia kian mencabar, pelbagai maklumat dan bahan bacaan mudah disuap kepada kita semua pada era globalisasi; sempadan yang nirsempadan dan pengetahuan yang nirbatasan. Bererti, ia akan mencabar etika kita dalam berpendirian, berpihak dan seterusnya berbeda pandangan.

Media-media sosial contohnya, seperti menunjukkan bahawa ada 'trend' tertentu dalam berbeda tanpa etika; kontang hujah, lalu tunjuk kuat dengan pelabelan, serangan peribadi dan sarkasme melampau. Sebahagian pengguna media sosial (termasuk yang mendakwa sebagai memperjuangkan Islam!) contohnya telah melakukan pemetikan bahagian tertentu dari sesebuah kenyataan seseorang yang mereka musuhi, kemudian tanpa dijelaskan apa konteks kenyataan itu, ia dijadikan poster untuk memburukkan peribadi seseorang dan kumpulan tertentu. Bukan itu sahaja, globalisasi yang membawa sekali 'promosi' untuk manusia tahu dan baca semua perkara telah menyebabkan sebahagian pihak meresponnya secara tidak bijaksana, antaranya dengan melakukan larangan jualan buku-buku tertentu secara penguatkuasaan. Debat dan perbedaan di sesetengah tempat ternyata tidak lagi menghasilkan buku-buku yang ‘membalas’ (sebagaimana sikap yang diambil sebahagian sarjana dahulu dan kini) dan menghujahkan pandangan masing-masing, tetapi menghasilkan lebih banyak turun naik ke mahkamah dan campur tangan kekuasaan. Alangkah, ini suatu yang amat mendukacitakan dalam etika berbeda pandangan!

Kita perlu sentiasa serius mendengungkan etika-etika yang bersifat kesejagatan terutama pada dunia yang seolah-olah makin melupakannya. Etika-etika mulia tidak bersifat nisbi, ia suatu yang kekal pada setiap zaman dan tempat. Rasulullah SAW telah melaungkan kata-kata agungnya; “sesungguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan kemuliaan-kemuliaan akhlak”. Ia seruan yang sangat mendalam, khasnya perbahasan tentang falsafah akhlak telah berlangsung hebat berkurun-kurun sebelum diutuskan Muhammad SAW, sebagai contoh dibincangkan oleh sebilangan ahli falsafah Yunani sebelum itu.

Agama Islam seluruhnya merupakan akhlak; akhlak dengan Tuhan, akhlak dengan manusia dan bahkan alam. Sesiapa yang mendakwa berakhlak dengan Tuhan tetapi amat teruk sikap dan interaksi dengan manusia, dakwaannya hanyalah khayalan dan penuh tipu daya. Tulisan ini tidak mahu membahaskan falsafah akhlak secara panjang lebar, cukuplah kita melakukan retrospeksi terhadap tragedi mendukacitakan kita dalam kita berbeda pandangan. Kata-kata dan pendekatan benci seperti terlalu mendominasi masharakat hari ini, kata-kata dan pendekatan cinta mesti diangkat kembali. Ia suatu yang sukar, tapi tidak mustahil. Kawal ego, didik diri untuk sentiasa tawaduk. Kita bukan tahu semua perkara, kita bukan sentiasa betul.

Read more...

Menuntut Kembali Makna Ramadan

                Hari berganti hari, minggu berganti minggu, bulan demi bulan dan tahun demi tahun. Itulah kehidupan dan dunia, ia sentiasa ada permulaan baharu, sekalipun di sebalik apa yang disebut sebagai “tamat”. Tiada perkataan tamat, yang ada ialah permulaan demi permulaan, silih berganti tanpa henti. Bagi Muslim, salah satu tetamu istimewa yang akan sering hadir setiap tahun ialah Ramadan, sebuah bulan yang penuh dengan pengajaran dan disiplin. Ramadan mengajar kita banyak perkara, antaranya ialah bahawa dalam kehidupan harus sentiasa ada waktu tertentu untuk berhenti melakukan kebiasaan. Berhenti; merenung diri dan kehidupan, melihat persekitaran, berbicara dgn diri - sendirian. Berhenti, untuk terus bergerak. Bergerak, dan tahu bila harus berhenti.

Berhenti dari kebiasaan, cari kembali makna dan erti.

Disebabkan itu pada Ramadan, Muslim tidak dibenarkan melakukan sebahagian perkara kebiasaan yang telah menjadi rutin; berhenti dari makan, minum, hubungan seks antara suami isteri (pada siang hari) dan beberapa perkara lagi. Lebih dari itu, Ramadan mendidik manusia supaya berhenti melakukan kebiasaan “dalaman”, bukan sekadar hal-hal zahir. Justeru ia berkait dengan menguasai diri sendiri, kerana “sesiapa yang menguasai dirinya, dia akan dapat mencapai tujuan dan matlamat kehidupannya.” Sehinggakan, seseorang yang berpuasa dilarang menyebut perkataan-perkataan buruk, malahan jika ada seseorang mencela dan melukakannya, dia dianjurkan oleh Nabi SAW supaya menjawab; “Sesungguhnya aku berpuasa, aku berpuasa.”[1]

Ramadan mengajar; persekitaran cuba memberitahu kita supaya mudah emosional, tapi spiritual dan intelektual mendidik kita supaya kekal tenang; berfikir sebelum bertindak. Ia suatu yang sukar, kerana memerlukan disiplin yang kuat dan latihan berterusan. Untuk itu, Ramadan datang sebagai sebuah kursus dan sesi latihan; belajar mencintai manusia, belajar memaafkan, membantu orang memerlukan, belajar untuk berhenti dari kebiasaan lalu fokus hal-hal yang lebih bererti dan sebagainya.

Perkara-perkara yang telah disebut di atas merupakan antara makna dan erti Ramadan yang kita (Muslim) harus tuntut kembali. Pada hari dan zaman di mana makna dan maqasid Ramadan seakan-akan terpinggir jauh dari manusia moden, kita harus mengingatkan semua bahawa di sebalik Ramadan, ada makna dan tujuan besar yang datang bersama-samanya. Ia telah dan sedang dilupakan sesetengah manusia, lalu Ramadan menjadi seperti bulan lain, bahkan lagi teruk Ramadan menjadi bulan untuk manusia lebih menuruti hawa nafsu ketimbang bulan-bulan yang lain. Pertikaman lidah dan pergaduhan antara manusia seperti lebih hebat pada Ramadan, konsumerisme dan berbelanja mewah menjadi-jadi, menambah bilangan golongan ditindas dan Ramadan menjadi alasan segelintir pihak untuk tidak produktif dalam aktiviti harian.

Maqasid al-Sawm dalam Teks Tradisi

Al-Sawm (puasa) yang datang serentak dengan Ramadan memberi pemaknaan amat besar apabila diteliti ertinya. Al-sawm menurut sarjana silam terkenal – al-Raghib al-Asfahani (meninggal 502 H) – pada asalnya ialah “menahan dari perbuatan; sama ada makan, bercakap atau berjalan. Untuk itu, disebut terhadap kuda yang ditahan daripada berjalan, atau makan: ia disebut sebagai sa-im (yang menahan diri).”[2] Menurut erti itu, puasa bukan sekadar untuk berhenti makan minum sebagaimana dianggap sebahagian pihak, bahkan melampaui itu, puasa dalam erti fiqh al-batin, iaitu menahan diri dari segala keburukan seperti bercakap lucah, mencela, memukul manusia dan mengganti lalu menghias diri dengan perlakuan-perlakuan baik seperti memaafkan, bercakap hal-hal yang baik atau diam, membantu manusia dan sebagainya. Berdasarkannya, kita dapat faham bahawa puasa dan Ramadan membawa mesej penting iaitu persoalan etika dan moral suatu yang tetap (thabit) dan tidak tertakluk pada zaman dan masa tertentu semata-mata. Lebih dari itu, jika kita ingin melihat kebaikan dan perubahan pada persekitaran dan dalam masyarakat, kita mesti terlebih dahulu menjadi kebaikan dan perubahan yang diimpikan.

Persoalan makna dan erti sesuatu praktis agama itulah disebut sebahagian sarjana sebagai maqasid (tujuan-tujuan) sesebuah perintah, larangan dan pernyataan. Sebahagian menyebutnya sebagai al-hikam wara al-ahkam (kebijaksanaan-kebijaksanaan di sebalik hukum-hakam). Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah telah melakukan suntingan dan semakan terhadap beberapa manuskrip karangan sarjana silam unggul, al-Izz Abd al-Salam (meninggal 660 H). Abd al-Rahim telah menyusun tiga buah karangan al-Izz berkaitan solat, puasa dan haji, lalu menyusunnya dalam satu buku yang diberi nama maqasid al-‘ibadat[3].

Persoalan mencari makna dan hikmah di sebalik sesuatu praktis bukanlah suatu yang asing, malahan dalam beberapa tempat dalam al-Quran dan al-Hadis, hikmah dan erti disebut secara langsung dalam kedua-dua teks tertinggi Islam itu. Terdahulu dari al-Izz ialah al-Tirmidhi al-Hakim (296 H) yang menulis karangan bertajuk al-Salah wa Maqasiduha dan al-Hajj wa Asraruh. Demikian juga beberapa penulis lain yang menulis sama ada secara langsung atau tidak langsung, seperti al-Ghazali (meninggal 505 H) dalam Ihya’ Ulum al-din dan Bidayah al-Hidayah karangannya.

Sebagaimana beragama ada tujuan, makna dan ruhnya, demikian juga hal-hal lain dalam pengamalan agama, termasuk dalam perbincangan kita ini ialah puasa dan Ramadan. Al-Izz sebagai contoh menyebut selain menyebut tentang hukum-hakam dalam karangannya tersebut, beliau menyentuh tentang tujuan dan makna puasa khasnya pada bab fi fada-ilihi (kelebihan-kelebihan puasa) dan fi adabihi (adab-adab puasa) . Antara kelebihannya menurut beliau ialah “mengangkat darjat keimanan orang yang mengerjakannya, menggugurkan dosa-dosa, menentang syahwat, memperbanyak sedekah, menambah ketaatan, mensyukuri Yang Maha Mengetahui perkara-perkara tersembunyi dan menahan dari menderhakai Tuhan”[4].

Al-Ghazali pula dalam Bidayah al-Hidayah karangannya, semasa membahaskan bab Aadab al-Siyam, beliau menyatakan:

“Dan janganlah kamu menyangka apabila kamu telah berpuasa bahawa puasa itu hanyalah meninggalkan makan, minum dan tempat tidur (bermaksud: jimak antara suami isteri) sahaja, telah berkata Rasulullah SAW: betapa ada orang yang berpuasa, tiada baginya apa-apa dari puasanya kecuali lapar dan dahaga.

Malahan penyempurna puasa itu ialah: dengan menahan anggota-anggota seluruhnya dari apa yang Allah ta’ala benci, bahkan kamu hendaklah memelihara mata daripada memandang perkara-perkara yang dibenci, (memelihara) lisan dari menyebut dengan apa yang tak memberi erti kepadamu dan (memelihara) telinga dari mendengar apa yang Allah ta’ala haramkan, sesungguhnya orang yang mendengar merupakan rakan kongsi kepada orang yang berkata, ia merupakan salah seorang dari orang yang mengumpat. Demikianlah kamu menahan seluruh anggota sepertimana kamu menahan perut dan kemaluan!”[5]

Al-Ghazali dan al-Izz merupakan antara sebilangan sarjana silam yang berbicara dengan tuntas soal makna di sebalik praktis ibadat, atau lebih khusus dalam tulisan ini sebagai tujuan dan erti di sebalik. Persoalan rahsia dan “apa di sebalik apa” menjadi lontaran amat bermakna. Perkara “rahsia” dan “apa di sebalik apa” juga merupakan antara mesej penting yang dinyatakan langsung dalam teks-teks wahyu, contohnya dalam beberapa ayat al-Quran yang menyebut langsung tentang Ramadan dan puasa.

Selain itu, saya melihat sepatutnya antara yang menjadi maqasid Ramadan juga ialah mengukuhkan kefahaman tentang kandungan al-Quran. Sebahagian Muslim hanya melihat Ramadan dan “kuantiti” bacaan al-Quran, mereka tidak melihat “kualiti” kefahaman akan al-Quran. Ramadan ialah bulan diturunkan al-Quran; baca dan tadabbur al-Quran, ia adalah kisah cinta dan kemanusiaan. Antara kehebatan al-Quran ialah kesetiaannya dalam persahabatan. Lalu orang yang lazim membacanya akan resah, gelisah dan seperti ada yang tak kena jika dalam satu hari belum membaca al-Quran. Demikian juga antara kehebatannya ialah setiap kali kita mentadabbur ayat-ayatnya, kita sentiasa menemui sesuatu yang baharu sebagai panduan. Al-Quran mengajar kita supaya memikul doa-doa kemanusiaan kita ke ruang-ruang sosial, demi mengubat derita insan.

Al-Taqwa dan krisis spiritual

Al-Quran mendengungkan kenyataan yang terang dan jelas mengenai apa yang dimahukan menerusi Ramadan dan puasa. Antaranya ayat 2: 138 yang bererti:

“Wahai orang-orang yang beriman, ditulis ke atas mu kewajipan berpuasa sebagaimana ditulis ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”

Failasuf al-Quran, Muhammad Abdullah Diraz (meninggal 1958 M) menyebut dalam tulisannya bertajuk al-Sawm: Tarbiyah wa Jihad bahawa ayat tersebut tidak menyebut “supaya kamu sakit” (melihat kepada sesetengah tradisi beragama yang mengaitkan pengalaman kerohanian dengan menyakiti diri sendiri), “supaya kamu sihat” atau “supaya kamu bersederhana (sekalipun kesihatan dan bersederhana itu antara hikmah dari pengamalan puasa)”. Sebaliknya Tuhan “menjadikan puasa sebagai pengalaman kerohanian dan akhlak, selain Dia mahu puasa menjadi jalan untuk mencapai sifat-sifat golongan bertakwa, dan menjadi alat untuk memperoleh ketakwaan.”[6]

Menurut perspektif Islam, takwa merupakan pencapaian tertinggi dalam dunia spiritual, bahkan dunia kemanusiaan. Oleh yang demikian kita melihat, al-Quran (dan juga beberapa hadis) menyebut bahawa kemuliaan manusia itu diukur berdasarkan ketakwaan (49:13). Ayat dalam surah 49 (al-Hujarat) itu sebahagian besarnya merupakan perbahasan tentang etika-etika social seperti larangan mengumpat, larangan bersangka buruk, larangan menyebarkan berita tanpa kritikal dan soal selidik, larangan memandang rendah kepada manusia lain, larangan dari menumpahkan darah dan kewajipan memelihara persaudaraan, selain surah itu didahului dengan arahan supaya beradab dengan Rasulullah SAW. Ia suatu perbahasan tentang “memanusiakan manusia” dan soal amat dalam betapa apabila bertanya tentang kualiti spiritual, bererti bertanya tentang sejauh mana hubungan kita dengan manusia.

Muhammad al-Ghazali (meninggal 1996 M) dalam ‘Ilal wa Adwiyah mengulas dengan menarik kaitan antara surah al-hujurat dan surah seterusnya iaitu surah Qaaf. Al-Hujurat merupakan surah madaniyyah (diturunkan selepas hijrah Nabi saw) dan Qaaf pula merupakan surah makkiyah (diturunkan pada awal era Islam sebelum hijrah Nabi saw). Kebiasaannya antara ciri makkiyyah ialah berfokus soal teras keimanan, akhlak dan seumpamanya, sebaliknya kebiasaannya surah madaniyyah memberi fokus tentang system bermasharakat, kehidupan, peraturan dan sebagainya.

Oleh yang demikian, ringkasnya menurut Muhammad al-Ghazali, datangnya surah Qaaf (selepas surah al-Hujurat)yang membicara secara tuntas soal teras-teras keimanan mengisyaratkan bahawa etika-etika yang mulia dan nilai-nilai yang tinggi  itu lahir dari penghayatan keimanan yang unggul.[7] Teknik kupasan yang dilakukan oleh al-Ghazali itu tidak asing dalam tradisi ilmu tafsir, ia merupakan apa yang disebut sebagai munasabah al-suwar wa al-ayy (kesesuaian antara surah-surah dan antara ayat-ayat), antara tokoh terkenal dalam bidang tersebut ialah al-Biqa’I (meninggal 885 H) dalam beberapa teks pentingnya seperti Masa’id al-Nazar Li al-Ishraf ‘ala Maqasid al-Suwar dan Nuzum al-Durur fi Tanasub al-Ayy wa al-Suwar, demikian juga al-Shatibi (meninggal 790 H) dalam al-Muwafaqat fi Usul a-Shariah, al-Razi (meninggal 606 H) dan lain-lain.

Oleh yang demikian, boleh dinyatakan bahawa menurut kerangka Islam, persoalan ketakwaan yang merupakan asas terpenting dalam mengukur pencapaian spiritual seseorang terletak pada sejauh mana kesan baiknya dalam kehidupan keduniaan. Hal ini berbeza dengan ukuran spiritual yang wujud pada hari ini seperti pengalaman dan perjalanan spiritual lebih dikaitkan dengan pengasingan diri dari masharakat dan persekitaran. Bertanya tentang kualiti ketakwaan ialah bertanya tentang sejauh mana kita membantu orang yang miskin dan memerlukan. Konsep pengasingan diri secara total tiada dalam konsep spiritual Islam, adapun memperuntukan masa menyendiri, ia punya hubungan amat erat dengan spiritual; iaitu waktu berhenti dari kebiasaan, merenung kehidupan dan sentiasa menghitung kekurangan diri untuk dibaiki. Sebagai contoh, solat dan galakan untuk berzikir yang punya asasnya dalam tradisi Islam.

Disebabkan itu, kita mendapati ukuran keimanan dan kekuatan spiritual menurut kerangka Islam berkait dengan sejauh mana kualiti interaksinya dalam kehidupan. Ayat al-Quran dan hadis bertalu-talu mengingatkan soal kehidupan sebagai bumi ujian, justeru untuk hidup ialah untuk bersedia dan proaktif mendepani pelbagai cabaran dan ujian. Oleh itu, persoalan ukuran keimanan bukan sekadar berdasarkan keilmuan seseorang, tetapi sejauh mana kekuatannya untuk terus berdaya saing dalam menjadi baik dan berbuat baik dalam kehidupan. Satu lagi persoalan spiritual yang sentiasa timbul ialah hubungan antara spiritual dan disiplin. Suatu yang wujud dalam pelbagai tradisi agama ialah persoalan menguasai diri, “sesiapa yang berjaya menguasai dirinya, dia akan berjaya.” Puasa (dan amalan-amalan ritual yang lain) juga membawa mesej disiplin tersebut; disiplin dengan Tuhan, disiplin dengan masa, disiplin dengan pekerjaan dan sebagainya.

Konsumerisme menanggalkan makna beragama dan kemanusiaan

Seyyed Hossein Nasr telah mengulas dan mengkritik dengan terang dalam karyanya bertajuk Man and Nature mengenai krisis segelintir manusia moden dengan persoalan-persoalan bersifat “supra-rational” seperti kesucian (sacredness), Tuhan, “alam yang hidup” dan sebagainya. Hal tersebut akhirnya memberi kesan seperti “mematikan” ruh dan rahsia yang menjadi antara unsur dalam hidup berlandaskan tradisi agama dan kepercayaan. Dalam bukunya itu, sudah tentu persoalan kebiadapan dan nihil rasa kemanusiaan dan kebertanggungjawapan yang menjadi antara elemen bermasalah antara manusia moden dan alam yang akhirnya mencipta “pertembungan” antara kedua-duanya.

Hakikatnya, ulasan Nasr tersebut merupakan satu juzuk daripada kehidupan seluruhnya yang ditimpa krisis sebegitu rupa. Akibat tiada upaya melihat secara mata kasar “apa di sebalik apa”, maka ia dianggap sebagai tidak rasional, khayalan dan sebagainya. Menerusi bicara kita demi menuntut kembali makna Ramadan ini, kita akan meninjau satu cabaran yang datang setiap tahun dalam apa-apa tradisi hari kebesaran dan perayaan agama-agama termasuk Islam. Jenama-jenama dan kemasyhuran menjadi ganti berbanding rahsia dan kelebihan Ramadan yang wajar dikejar. Promosi Hari Raya di sesetengah pasaraya berlangsung beberapa bulan sebelum datangnya Ramadan, begitu juga media elektronik dan media cetak yang berperanan besar dalam mencorak perhatian penonton dan pembaca.

Makna Ramadan di sebalik cabaran konsumerisme

Lebih jauh lagi, kita melihat perkara-perkara tertentu dikaitkan langsung dengan keagamaan demi melariskan lagi barang-barang perniagaan; termasuk kurma, pakaian keAraban dan sebagainya. Kalau ia sudah biasa berlangsung pada bulan-bulan lain, ia berlangsung lebih hangat pada bulan Ramadan dan sebelumnya. Justeru suatu yang sentiasa berlaku, rahsia Tuhan yang menyebut keutamaan malam al-Qadar menjadi suatu yang tidak diendah sebilangan manusia, kerana malam-malam akhir pada bulan Ramadan menjadi tumpuan para peniaga untuk menghabiskan barang-barang jualan mereka. Oleh itu, tempat-tempat ibadat menjadi amat berkurang berbanding pada hari-hari awal, dan pasar-pasar pula menjadi tempat segelintir Muslim “beribadah”.

Jika Santa Klaus yang “suci” dalam agama Kristian pun menjadi mangsa konsumerisme dalam melariskan lagi perniagaan kaum pemodal, dalam sesetengah masharakat Islam, kadang-kadang ia berlaku terhadap sesetengah pusat ibadat yang teruja amat mahu mendapatkan khidmat Imam solat terawih dari luar negara, hingga sanggup menanggung kos-kos yang tinggi, walhal duit tersebut boleh digunakan untuk manfaat ahli kariah yang memerlukan. Majlis berbuka puasa yang diadakan di hotel-hotel lebih mencemaskan kita, betapa di celah-celah tangisan segelintir pihak yang tidak cukup wang untuk membeli sesuap nasi, kita dihidangkan dengan pelbagai berita pembaziran pada majlis berbuka puasa, amat paradoks!

Beberapa perenggan tersebut merupakan secebis kecil kisah makna beragama dicabut secara rakus oleh konsumerisme, hingga akhirnya praktis-praktis keagamaan menjadi suatu adat yang lebih menguntungkan kaum pemodal, bukannya latihan dan pengalaman spiritual yang membina dan mendisiplinkan manusia, lantas menyelamatkan kemanusiaan. Suatu yang jelas dilihat praktis-praktis keagamaan dalam Islam ialah ia sentiasa akan dikaitkan dengan orang yang miskin dan memerlukan, demikian juga dengan ibadah puasa pada bulan Ramadan. Namun menyedihkan, ia diragut oleh konsumerisme dengan begitu ganas. Galakan supaya memberi makan berbuka puasa kepada orang miskin dan memerlukan tidak diendahkan, kerana wang digunakan untuk dibazirkan pada tempat yang tak sepatutnya. Akibat ragutan itu, ia menjadikan Ramadan bukan lagi bulan untuk menghayati kelaparan dan kesusahan, tetapi bulan untuk lebih berbelanja berbanding bulan-bulan lain. Ramadan yang mengajar tentang kesamarataan manusia akhirnya mencipta jurang yang lebih besar antara kelas-kelas sosial. Sebahagian pemimpin politik turut terjebak dalam budaya ini, majlis rumah terbuka selepas berakhirnya Ramadan seperti pertandingan “majlis siapa lebih mewah”, kesederhanaan tidak menjadi keutamaan.

Pantulan dan khatimah

Isu-isu berkaitan kehampaan makna dalam beragama dan spiritual menjadi antara perbahasan yang tidak berkesudahan. Karen Armstrong sesudah mengulas panjang lebar tentang sejarah dan pengenalan ringkas tentang agama dan falsafah keagamaan dalam buku terkenalnya History of God mengakhiri buku tersebut dengan dua topik menarik dalam falsafah ketuhanan iaitu The Death of God dan Has God a Future?; ia satu persoalan serius tentang kehampaan makna dan erti beragama makin malap hari demi hari, tentang sejauh mana agama dan Tuhan benar-benar punya erti, atau ia mati di tangan sebahagian penganut agama sendiri? Sama ada kita bersetuju atau tidak, namun persoalan Armstrong menarik untuk diambil perhatian:

“Human beings cannot endure emptiness and desolation; they will fill the vacuum by creating a new focus of meaning. The idols of fundamentalism are not good substitutes for God; if we are to create a vibrant new faith for the twenty-first century, we should, perhaps, ponder the history of God for some lessons and warnings.”[8]

Makalah ini sudah tentu tidak berhasrat pergi ke kesimpulan mencipta keyakinan baharu untuk abad baharu, tetapi sebagai suatu refleksi dalam tradisi beragama khasnya dalam kalangan umat Muslim. Meminjam semangat kata-kata Armstrong, jika kita persoalan makna, tujuan dan rahsia terabai serius dalam faham kita tentang Ramadan, ia pasti akan menyebabkan kekosongan itu terisi dengan hal-hal lain yang paradoks dengan tujuan asal pengsyariatan Ramadan dan amalan berpuasa. Oleh itu, mengajak kepada melihat kembali teks-teks dan ulasan sarjana silam tentang apa makna yang mahu dicapai menerusi Ramadan ialah satu usaha mengelak kehampaan makna berlangsung serius.

Jauh sebelum Armstrong melontarkan persoalan kemaknaannya, Ibn Tufail (meninggal 1185 M) menerusi teks kisah kefalsafahannya, Hayy Ibn Yaqazhan seperti mengungkapkan hal yang hampir sama, menerusi bahasa yang berbeza. Di hujung novel Hayy Ibn Yaqazhan itu, Ibn Tufail menceritakan perihal pertemuan dan perkenalan antara Hayy dan Asal. Asal berasal dari tempat yang sarat dengan aktiviti keduniaan yang mana hakikat dan makna beragama semakin bermasalah, Asal ke pulau tempat beradanya Hayy untuk mengasingkan diri dari tipu daya dan masharakat yang sudah hampa dari makna beragama. Hayy ketika itu sudah mencapai kedudukan yang tinggi dalam penghayatan keimanan, menerusi disiplin dan pengalaman kerohanian yang diperoleh sepanjang berada di pulau.

Akhirnya, mereka berdua pulang ke tempat tinggal Asal dan di sana, Hayy melihat dengan matanya sendiri, masharakat yang lebih maju darinya ditimpa kecelakaan keduniaan yang serius, lalu Hayy mensyarahkan kepada mereka hakikat dan erti beragama. Tiada yang menyambut, lalu Hayy berputus asa dan sebelum beredar, Hayy menyeru mereka supaya beragama sekadar yang mereka mampu, tanpa melanggar arahan dan perintah Tuhan secara zahirnya. Hayy tidak mampu mengajak mereka ke penghayatan yang lebih tinggi, lalu Hayy dan Asal pulang semua ke pulau tersebut, meneruskan misi pencarian hakikat ketuhanan yang lebih tinggi.[9]

Teks tersebut sangat menarik, Ibn Tufail mengkritik keras budaya beragama secara zahir tanpa diimbangi dengan hal-hal yang menjadi rahsia dan makna dalam beragama. Itulah yang dibimbangi berlaku dalam kehidupan dan praktis beragama, salah satunya Ramadan dan puasa. Ramadan dan puasa hanya contoh kecil, ia hakikatnya sebuah renungan terhadap hakikat beragama secara keseluruhannya. Menuntut kembali makna Ramadan dan beragama ialah satu kemestian, dan tanggungjawab. Kita harus tegas mendengung dan mengungkapkan; bertanya tentang kualiti keimanan, terjawab dengan bagaimana kita berinteraksi dengan kehidupan. Berhenti dari hal-hal kebiasaannya, berhenti dan berfikir kembali makna dan erti.

---

[1] Al-Bukhari (1904), Muslim (1151) (163).

[2] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin al-Adawi, cetakan pertama, (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 373.

[3] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Ibadat, suntingan Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah, cetakan pertama, (Hims: Matba’ah al-Yamamah, 1995)

[4] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Sawm, suntingan Iyad Khalid al-Tabba’, cetakan kedua, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1995), hlm. 10.

[5] Al-Ghazali, Bidayah al-Hidayah, cetakan kelima, (Kaherah: Dar al-Salam, 2010), hlm. 141-142.

[6] Muhammad Abdullah Darraz, al-Siyam: Tarbiyah wa Jihad, cetakan pertama, (Amman: Jam’iyyah al-Muhafazah ‘ala al-Quran al-Karim, 2014) hlm. 42.

[7] Al-Qaradawi, al-Shaykh al-Ghazali Kama ‘Araftuhu, cetakan kedua, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2008), hlm. 118-119.

[8] Karen Armstrong, History of God, (US: The Random House Publishing Group, 1993), hlm. 171.

[9] Ibn Tufail, Hayy Ibn Yaqazhan, suntingan Dr Farouk Sa’ad cetakan kelima, (Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah, tanpa tarikh), hlm. 220-234.

Read more...

Getir Bergelut Mencari Sejahtera

Untuk bebas dari ‘diri’ ialah sebuah perjuangan yang sengit, pergelutan yang getir.

Kadang-kadang seseorang yang keluar dari rumah sebenarnya sedang dalam sebuah kembara mencari rumah; mencari diri sendiri. Mengasingkan diri daripada riuh-rendah dunia dan manusia, juga merapatkan diri dengan 'diri' sendiri.

Bukanlah aneh jika di tengah sesak manusia dan zahirnya semua sedang bersuka ria, ada jiwa sedang menyendiri, jauh pergi dari kesesakan dan sekalian aktiviti, sedang mencari aman dan tenang. Sepertimana tiada aneh jika seorang penghibur yang berjaya menghiburkan para pendengar, penghibur itu sendiri sedang gersang dan kontang jiwanya. Dekat dengan peminat dan pendengar, namun jauh daripada ‘diri’ sendiri. Hiburan belum tentu menenangkan, tetapi ketenangan pasti menghiburkan.

Apakah itu kehidupan? Inilah kehidupan. Sebuah proses tanpa noktah dalam mencari aman. Kehidupan tiada penghujung dan pengakhiran, tapi kehidupan sarat dengan permulaan. Kita menganggap sesuatu sebagai ‘akhir’ dan ‘tamat’, hakikatnya ia sebuah permulaan yang baharu.

Tuhan menyebut, Dia mencipta kehidupan dan kematian untuk menguji manusia, siapakah yang paling baik amalannya (67:2). Kesedihan, derita, air mata, luka, duka dan lara ialah untuk melihat siapa paling baik, demikian juga kegembiraan, tawa, puji, hormat dan keindahan. Kehidupan ialah tentang bagaimana manusia berinteraksi dengan kegembiraan dan kesedihan.

Manusia mencari aman, tenang dan sejahtera. Tuhan menyebut tentang Ibrahim yang datang kepada Tuhannya dengan hati yang sejahtera (37:84) dan bahawa hari kebangkitan itu ialah hari yang tiada apa-apa manfaat dan nilai, kecuali sesiapa yang datang kepada Tuhan dengan hati yang sejahtera (26:89). Ia tentang qalbun saleem (hati sejahtera).

Perjuangan mendapat hati yang sejahtera ialah sebuah perjuangan pembebasan; bebas dari tunduk kepada dunia dan seisinya. Bahkan ia sebuah pergelutan untuk bebas daripada ‘diri’ sendiri. Berapa ramai manusia yang menyangka mereka bebas, tetapi hakikatnya sedang memperhamba diri kepada dunia dan bertuhankan diri sendiri. Benarkah kita bebas jika sebenarnya masih banyak yang merantai diri?

Lihatlah Ibrahim as pemilik hati yang sejahtera itu, sungguh-sungguh ia bertanya kepada Tuhannya tentang hakikat keimanan. Ibrahim bertanya kritis tentang bagaimana Tuhan menghidupkan orang yang mati, demi menenangkan hatinya (2:260). Itulah iman, ia sebuah proses mencari aman. Bertanya kritikal tentang keimanan bukan sebuah larangan, namun wajar disertai rasa bertanggungjawab bekerja keras mencari jawapan, dan di hujungnya demi memperoleh aman.

Muslim itu kata Nabi saw, seorang yang manusia lain selamat daripada bahaya lidah dan tangannya. Manusia yang ada sejahtera dan aman dalam dirinya, akan bisa mencipta dan memelihara sejahtera dan aman terhadap orang lain.

Lidah contohnya, bisa mengundang pergaduhan dan peperangan, selain turut bisa membikin aman dan tenang. Manusia yang berjaya mengawal lidah ialah manusia yang berjaya mengawal dirinya. Perkataan dan ‘bahasa’ yang keluar dari seseorang ialah cerminan apa yang jantung hati dan mindanya sedang bergelutan.

Justeru jika direnung, apabila berbicara tentang dunia yang aman atau perang, ialah sebuah bicara tentang bagaimana manusia bisa mencapai aman (dalam dirinya) dan bagaimana pula bisa terjebak ia ke dalam perang (dalam dirinya). Kita bincang pelbagai masalah dan krisis, di hujungnya kita akan temui, manusia di sebalik itu semua.

Oleh itu apabila kita berbincang tentang masa depan, kita harus patah balik berbincang tentang ‘dalam’; diri manusia. Berpatah balik bermaksud berjalan ke hadapan, kerana hanya manusia yang mempersoalkan makna dan tujuan kehidupan akan mampu harungi rintangan dan cabaran.

Menurut Dalai Lama dalam bukunya bertajuk Towards The True Kinship of Faiths,  dalam tradisi agama Buddha, persoalan menjinakkan diri sendiri ialah sebuah persoalan besar. Sesiapa yang berupaya menguasai dirinya, dia akan berjaya.

“You are your own master,  Who else will be your master? The wise who has become his own master, He shall accomplish his aims” (Udanavarga, 23:10)

Benar, walau sukar sungguh membina sebuah bangunan besar, ia tetap lebih mudah berbanding membina jiwa dan diri seseorang manusia. Ia perlukan latihan dan disiplin, terutama latihan merendahkan diri. Sebab itu kita lihat dalam tradisi sufi, sebahagian shaykh menyuruh muridnya yang mahu berguru dengan mereka supaya ‘mencari diri’ terlebih dahulu; pergi berkhidmat kepada orang miskin.

Iya, bagaimana kita berinteraksi dengan orang lain menunjukkan apa yang ada dalam diri kita. Surah al-Ma’un (107: 1-7) menempelak keras manusia yang mendustakan agama; iaitu manusia yang bersikap kasar dengan anak yatim dan tidak bersegera memberi makan kepada orang miskin. Hal tersebut disebabkan beragama tinggal menjadi ritual semata-mata lalu menghilang maknanya.

Surah tersebut memberi contoh solat yang lalai dan bertujuan menunjuk-nunjuk, lantas terabai tujuan dan makna tertinggi beragama; iaitu berkhidmat untuk manusia dan kemanusiaan. Ibadah yang sebenar ialah untuk menundukkan diri kita dari berasa besar, angkuh dan sombong; ia tentang membebaskan diri kita daripada ‘diri’. Memelihara hubungan dengan Tuhan ialah sentiasa meningkatkan kualiti interaksi kita dengan manusia dan kehidupan.

Hari berlalu pantas, dan kita seperti masih di kaki gunung. Hajatnya mahu kita tawan gunung qalbun saleem. Walau kerap kali sembam, luka dan darah dalam pendakian, selain tawa, suka dan terhibur menikmati indahnya persekitaran. Pendakian menuju aman dan sejahtera, dengan itu harapnya kita bisa cipta dan pelihara aman dan sejahtera terhadap manusia dan kemanusiaan. Ia tentang pembebasan, berkaitan dengan mengawal dan mentadbir dalam diri.

Apakah itu kehidupan? Inilah kehidupan. Tiada pengakhiran sebelum kematian, tetapi sarat dengan permulaan. Untuk bebas dari ‘diri’ ialah sebuah perjuangan yang sengit, pergelutan yang getir.

Read more...

Tafsir al-Ikhlas, Seruan Pembebasan dan Kemanusiaan.

Surah al-Ikhlas membawa tema penting iaitu pembebasan dan kemanusiaan.

                Salah satu kandungan utama ajaran Islam ialah konsep keesaan Tuhan atau lebih dikenali dengan perkataan tauhid. Suatu yang diketahui umum bahawa tauhid merupakan asas yang maha penting dalam wacana agama Islam, hal tersebut jelas dalam seluruh teks Islam. Sebagai contoh, terlalu banyak ayat dalam al-Quran yang mengulang-ulang perihal keesaan  Tuhan di pelbagai tempat yang berbeza.

                Latar belakang surah al-Ikhlas

                Selain dalam pelbagai ayat yang berbeza, persoalan tauhid turut dibincangkan khusus dalam sebuah surah yang dinamakan al-Ikhlas. Surah pendek ini dinamakan al-Ikhlas sekalipun tiada walau satu perkataan  al-Ikhlas dan perkataan-perkataan berkait dengan huruf kha-la-sa seperti akh-la-sa, khalis, mukhlis (dan sebagainya) disebut di dalamnya. Apakah rahsianya? Imam al-Raghib al-Asfahani yang merupakan sarjana tafsir dan falsafah yang terkenal dalam dunia keilmuan Islam silam telah menyatakan bahawa perkataan kha-la-sa  yang merupakan asal perkataan al-Ikhlas bermaksud al-Safi sesuatu yang suci, bebas dan murni daripada hal-hal lain. Menurutnya, yang membezakan al-Khalis dan al-Safi ialah al-Khalis merupakan sesuatu yang menjadi suci setelah sebelumnya bercampur dengan sesuatu perkara lain, adapun al-Safi pula boleh dimaksudkan sebagai sesuatu yang sedari awal tidak bercampur dengan apa-apa. Oleh itu al-Asfahani menyatakan hakikat al-Ikhlas ialah ‘berlepas diri daripada segala perkara selain daripada Allah’.[i]

                Imam Muhammad al-Tahir Ibn Ashur menyebut bahawa antara nama surah al-Ikhlas dalam kitab al-Itqan fi Ulum al-Quran karangan Imam al-Suyuthi  ialah “surah al-Asas” kerana ia mengandungi soal keesaan Allah dan keesaan Allah pula merupakan asas Islam. demikian juga pelbagai nama lain seperti surah al-Samad (nama Allah yang disebut dalam surah al-Ikhlas), al-Tauhid, al-Najah (bermaksud kejayaan, kerana tauhid menjadikan seseorang berjaya bebas daripada kekufuran di dunia dan bebas daripada neraka di akhirat)dan beberapa nama lagi[ii].

                Menurut Ibn Ashur, antara tujuan-tujuan daripada surah ini ialah “menetapkan keesaan Allah swt, bahawa manusia sangat berhajat kepada Allah semasa ia sedang ditimpa kesusahan, membatalkan tuduhan bahawa ada Tuhan mempunyai anak dan diperanak”.[iii]

                Sayyid Qutb dalam karangannya bertajuk Fi Zilal al-Quran menyatakan konsep keesaan Tuhan sebagaimana dijelaskan dalam surah ini merupakan “keyakinan untuk nurani, penjelasan kepada kewujudan Tuhan, manhaj untuk kehidupan dan surah ini mengandungi garis-garis yang pokok dalam hakikat besar Islam.”[iv]

Dalam riwayat-riwayat hadis yang sahih, surah al-Ikhlas dinyatakan sebagai menyamai satu pertiga al-Quran. Sabda Nabi saw: “Demi Dia yang jiwaku di tangan-Nya, sesungguhnya ia menyamai satu pertiga al-Quran.”[v] Muhammad Abduh mengulas bahawa perihal fadhilat yang besar akan surah ini bukanlah suatu yang ganjil kerana sesiapa yang mengetahui erti surah ini dengan sebenar-benar pengetahuan dan memahaminya dengan sebenar-benarnya, tiada lagi selepas pengetahuannya tentang al-Tauhid dan al-Tanzih (Tuhan itu suci daripada segala kekurangan) selain pengajaran seterusnya merupakan penjelasan tentang apa yang dia sudah tahu dan syarah akan apa yang dia sudah peroleh.[vi]

Demikian berdasarkan beberapa petikan daripada para sarjana di atas, kita fahami bahawa persoalan keesaan Tuhan dan mengenali Tuhan dengan sebenar-benar pengetahuan merupakan antara tujuan diturunkan agama dan diutuskan para rasul. Akal manusia mungkin boleh berimaginasi dalam banyak perkara, selain mencapai pengetahuan yang baik dalam membina teknologi, namun untuk mengenali Tuhan dan mengetahui perkara-perkara ghaib seperti alam selepas kematian, manusia sangat lemah dan berhajat kepada pembimbing. Oleh itu diturunkan agama Islam sebagai panduan zaman berzaman dan diutuskan para rasul untuk mendidik manusia tentang tauhid sebagai satu asas terpenting sistem kehidupan, seterusnya setelah difahami dan dihayati dengan teguh sistem itu, manusia diperintahkan untuk membangunkan bumi dengan kebaikan dan keadilan.

Sebab turunnya ayat ini menurut para ilmuan tafsir ialah berdasarkan soalan daripada kaum musyrikin kepada Rasulullah saw supaya baginda saw menceritakan kepada mereka tentang Allah swt. Lalu Allah swt menurunkan: “Katakanlah Dia ialah Allah yang esa, sehingga akhir surah.”[vii]

Tauhid Sebagai Salah Satu Maqasid al-Quran

Justeru para sarjana Islam yang menulis dan mengulas tentang Maqasid al-Quran, salah satu yang disenarai dan berada di kedudukan teratas ialah mengenai keesaan Tuhan. Al-Ustaz al-Imam Muhammad Abduh menyatakan bahawa maqasid al-Quran ada lima semuanya, salah satu dan yang pertama menurut beliau ialah al-Tauhid, selain al-wa’d wa al-wa’id (janji ganjaran baik kepada orang yang mentaati perintah Tuhan dan ancaman buruk kepada orang yang melanggar perintah Tuhan ), al-Ibadah, Bayan Sabil al-Sa’adah (menerangkan jalan kebahagiaan) dan al-Akhbar wa al-Qasas (Kisah kaum-kaum terdahulu)[viii]. Menurut Muhammad Abduh lagi, al-Tauhid merupakan kandungan agama paling penting dan agama diturunkan demi mencapai tujuan agung tersebut. Ia menolak akar syirik dan penyembahan berhala yang sebelum itu merebak dalam banyak kaum dan bangsa hingga diambil pembantu-pembantu selain daripada Allah dan mereka (yang syirik) berdoa dan meminta kepada selain Allah swt.[ix]

Selain Muhammad Abduh, para sarjana Islam lain yang melakukan kajian terhadap maqasid al-Quran juga menyatakan bahawa al-Quran mengangkat persoalan keesaan Tuhan sebagai perkara paling pokok dalam ajarannya. Sebagai contoh Rashid Redha semasa membahaskan mengenai maqasid al-Quran (menurutnya, maqasid al-Quran ada sepuluh) dalam karangan terkenalnya al-Wahy al-Muhammadi (juga dalam tafsir al-Manar-nya) menyatakan bahawa salah satu maqasid al-Quran ialah melakukan perobahan keagamaan berdasarkan tiga rukun utama iaitu salah satunya, keimanan dengan Allah taala.[x] Keimanan kepada Allah merupakan rukun pertama yang terbesar daripada tiga rukun dalam maqasid al-Quran yang pertama iaitu al-Islah al-Dini (Perubahan keagamaan). Disebabkan itu, didapati perkara paling banyak diulang-ulang dalam al-Quran ialah persoalan keesaan Allah.[xi]

Muhammad al-Ghazali dalam bukunya bertajuk al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran al-Karim, iaitu sebuah buku yang menulis tentang lima paksi utama yang terkandung dalam al-Quran. Paksi yang pertama menurut beliau ialah Allah al-Wahid (Allah yang Esa) yang merupakan mesej terpenting al-Quran.[xii] Kaum dan manusia sebelum ini mengenali Tuhan dengan pengetahuan yang kurang dan cacar, lalu mereka menyembah Tuhan lain selain Allah, walhal Tuhan yang disembah itu hasil ciptaan tangan mereka sendiri. Lantas diutuskan para Rasul untuk membetulkan kesesatan tersebut dan manusia diseru supaya kembali kepada Allah yang Esa.

Selain itu, Yusuf al-Qaradhawi dan Taha Jabir al-‘Alwani antara sarjana yang turut mengulas mengenai maqasid tertinggi al-Quran dan kedua-duanya memasukkan keesaan Tuhan sebagai salah satu tujuan besar yang mahu dicapai al-Quran. Al-Qaradhawi berpandangan, maqasid al-Quran ada tujuh semuanya, salah satunya ialah Tashih al-‘Aqa’id wa al-Tasawwurat (Membetulkan Kepercayaan dan Tasawwur). Dalam maqasid yang pertama ini, diletakkan tiga unsur dan salah satunya ialah mengukuhkan doktrin Tauhid. Al-Qaradhawi menyatakan:

“al-Quran menyatakan syirik sebagai jenayah terbesar yang dilakukan makhluk (al-Nisa’:48). Yang demikian kerana pada syirik itu merupakan kezaliman akan hakikat, pemalsuan akan realiti dan menurunkan manusia daripada martabat ketua kepada alam – sebagaimana Allah mahukan – kepada martabat menjadi hamba dan tunduk kepada sekalian makhluk, sama ada makhluk yang keras, tumbuh-tumbuhan, haiwan, manusia atau lain-lain.”[xiii]

Adapun Taha Jabir al-Alwani menyatakan maqasid al-Quran yang tertinggi dan mentadbir seluruh kandungan al-Quran yang lain ialah al-Tauhid, al-Tazkiyah dan al-‘Umran. Dr Fathi al-Malkawi telah melakukan kajian lanjut mengenai tiga maqasid menurut pandangan al-‘Alwani tersebut dalam sebuah buku bertajuk Manzumah al-Qiyam al-‘Ulya: al-Tauhid wa al-Tazkiyah wa al-‘Umran dan dalam satu konsep Tauhid sememangnya teras paling utama menurut al-Alwani dan diulas lanjut oleh Fathi al-Malkawi dalam bukunya tersebut. Menurutnya: “Tiada ertinya agama tanpa mengesakan Allah Yang Maha Mencipta, dan penyucian (al-Tazkiyah) diri manusia pula untuk memperkuat manusia untuk memikul amanah pentadbir di muka bumi, menguruskan dunia dan membina tamadun.”[xiv]

Demikian sebahagian sarjana Islam yang telah melakukan kajian dan renungan terhadap al-Quran, lalu mereka mengeluarkan apa yang mereka nyata sebagai maqasid al-Quran, iaitu tujuan-tujuan yang mahu dicapai oleh al-Quran menerusi seluruh ayat di dalamnya. Mereka mungkin berbeza dengan bilangan maqasid, hakikatnya maqasid yang dikeluarkan saling memperkukuh dan memperkuat antara sama lain, bahkan secara umumnya semua menyebut perkara yang sama, menerusi ungkapan yang berbeza. Namun demikian, semua sarjana di atas (bahkan seluruh ilmuan Islam) bersetuju bahawa al-Tauhid merupakan mesej utama yang disampaikan oleh al-Quran dan juga merupakan tujuan diutuskan para rasul.

al-Tauhid sebagai slogan pembebasan

Ayat pertama dalam surah al-Ikhlas menyebut: “Katakanlah wahai Muhammad, Dia Allah Yang Maha Esa.” Ayat yang sangat pendek ini mengandungi slogan yang sangat besar iaitu menolak perhambaan, kediktatoran, pembodohan, kerendahan dan segala hal yang bercanggah dengan keesaan Tuhan. Konsep keesaan Tuhan secara langsung menonjolkan falsafah kemuliaan insan. Manusia disuruh supaya mengesakan Tuhan dan meninggalkan apa-apa yang merendahkan nilai manusia daripada mulia kepada hina, manusia diseru supaya membebaskan diri mereka daripada khayalan dan penipuan dunia, lalu menghambakan diri kepada satu-satunya Pencipta.

Disebabkan hanya Allah swt sahaja yang Esa dan disembah, maka tiada erti segala bentuk penyembahan yang lain, sama ada penyembahan bukit-bukau, berhala, manusia, bahkan menolak penyembahan diri manusia sendiri. Konsep al-Tauhid menolak pembodohan, maka ia menimbulkan pertanyaan yang penting mengenai alam dan kehidupan seperti terlihat dalam pelbagai ayat al-Quran. Muhammad al-Ghazali meletakkan al-Kawnal-Daal ‘ala Khaliqih (Alam yang menjadi petunjuk Dia selaku Pencipta) sebagai paksi kedua daripada lima paksi utama al-Quran.[xv] Bererti, apabila bercakap tentang Tuhan dan kekuasaannya ialah bercakap soal alam dan seluruh kandungannya. Ia soal kajian, renungan, fikiran, bukannya ikut-ikutan (taqlid) secara buta, terima tanpa soal dan beritual tanpa berfikir. Apabila ayat-ayat tentang Ulul Albab (lihat contohnya 2:269, 3:7, 13:19, 38:29, 39:18 dan 3:190) yang merupakan salah satu gelar kepada golongan cerdik pandai dalam al-Quran disebut, ia berkait dengan persoalan alam semesta, sifat-sifat manusia dan juga hukum-hakam agama. Bermaksud, berTuhan hakikatnya ialah sebuah praktis berfikir dan merenung, demi menuju sebuah kebenaran yang agung.

Manusia harus tahu apa yang dilakukan dan mempunyai alasan dan hujah di sebalik setiap tindakan mereka. Sebahagian manusia (terutamanya Muslim) mungkin sudah berasa berjaya membebaskan diri daripada perhambaan dalam erti kata berhala, bukit-bukau dan sebagainya, namun tanpa sedar manusia boleh terjebak dengan penyembahan harta benda dan diperhamba sistem dan manusia tertentu. Sebahagian manusia mengejar kekayaan, pangkat dan kemasyhuran sehingga mengabaikan amanah besar menjadi manusia seperti berbuat baik kepada manusia lain dan menegakkan keadilan dan kebaikan di mana sahaja berada.

                Hal yang paling penting dalam konsep Tauhid sebagai sebuah slogan pembebasan ini ialah manusia harus berhati-hati dengan bahaya diri sendiri. Seringkali kita diperingat supaya berhati-hati dengan bahaya dari luar, namun realitinya diri sendiri turut wajar kita waspadai. Disebabkan itu terdapat ayat yang menceritakan perihal manusia yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhan (lihat 45:23) hingga tertutup telinga dan matanya serta tidak mengakui kebenaran yang telah dibentangkan. Adakala manusia menolak untuk melakukan sesuatu kebaikan hanya kerana ia dicadangkan atau dilakukan oleh insan atau kumpulan yang tidak disukainya, lalu tanpa hujah, telinga dan matanya buta daripada melihat perbuatan baik sebagai ‘baik’. Menjadi seorang Muslim yang mengesakan Tuhan sebagaimana terdapat pada ayat pertama surah al-Ikhlas itu hakikatnya menjadi seorang yang sentiasa mendisiplinkan diri dalam menundukkan ego

Tokoh sufi terkenal, al-Imam al-Qushayri dalam bukunya bertajuk al-Risalah al-Qushayriyyah telah meletakkan satu tajuk al-Hurriyyah (Kebebasan) dalam bukunya itu. Selain mendefinisikan kebebasan sebenar ialah bebas daripada sebarang perhambaan dan tiada apa-apa dalam hati manusia selain Allah, al-Qushayri menulis bahawa kebanyakan kebebasan itu ada pada berkhidmat kepada orang faqir.[xvi] Demikian, kebebasan yang sebenar itu ialah diri yang bebas daripada segala hal dalam dunia yang sementara dan bebas daripada penjara ego sendiri, dan jika menurut al-Qushayri, ia ada pada berkhidmat dan berbuat baik kepada golongan yang memerlukan. Oleh itu, pertanyaan tentang kualiti spiritual kita, terjawab pada sejauh mana kita membantu orang yang sedang dalam kesusahan.

Tidak beranak, diperanak dan tiada yang setara dengan-Nya

Pada ayat ketiga dan keempat dalam surah al-Ikhlas, perbincangan tentang kesempurnaan dan keagungan Tuhan yang tiada apa-apa yang serupa dengan-Nya. Al-Quran menyelar sikap sesetengah ahlul Kitab yang telah menciptakan pendustaan apabila menyatakan Tuhan mempunyai anak, selain itu khayalan salah sesetengah penganut dan pendokong agama tentang Tuhan berlangsung zaman berzaman. Lalu dalam sebuah surah kecil ini, ia turut menyentuh persoalan ini, demi merealisasikan salah satu maqasid al-Quran yang menegakkan konsep Tauhid yang benar.

Selain perbincangan menolak doktrin salah tentang ketuhanan, ia juga hakikatnya sebuah perbincangan tentang penolakan terhadap sebarang perbuatan ta’lih iaitu mempertuhan sesiapa sahaja termasuk ahli agama dan penguasa. Sebagai contoh dalam surah al-Taubah (9:31) Allah swt menyebut perihal sebahagian ahlu al-Kitab yang menjadikan pendeta dan ahli agama mereka sebagai sebahan selain daripada Allah. ‘Adi Ibn Hatim ra (ketika itu, beliau masih belum memeluk Islam dan beragama Nasrani) ketika mendengar ayat tersebut dibacakan telah menafikan bahawa mereka menyembah para pendeta dan ahli agama. Lalu Nabi saw menyebut bahawa mereka telah menjadikan para pendeta dan ahli agama sebagai Tuhan apabila dengan penuh wewenang apabila para ahli agama menghalalkan perkara haram dan mengharamkan perkara halal tanpa hujah yang benar, lalu para penganut agama menuruti tanpa soal, itu juga salah satu bentuk penyembahan.[xvii]

Oleh yang demikian, berdasarkan hal di atas, beberapa sarjana terkemuka termasuk Yusuf al-Qaradawi begitu tegas dengan soal halal dan haram, khasnya apabila segelintir pihak begitu mudah mengharamkan itu dan ini seperti mengharamkan nyanyian, muzik dan banyak perkara lain khasnya isu-isu baharu dan kontemporari yang kebanyakannya berada di bawah bab al-mu’amalat. Menurutnya: “tiada pendeta atau ahli agama, tiada pemerintah atau penguasa memiliki kuasa untuk mengharamkan sesuatu dengan pengharaman yang kekal ke atas hamba Allah. Sesiapa yang melakukannya, ia telah melampaui batasannya dan melanggar hak ketuhanan dalam meletakkan syariat kepada manusia.”[xviii]

Selain itu, ayat ketiga dan keempat tersebut menegaskan penolakan terhadap kekuasaan selain daripada Tuhan. Khurafat dan kepercayaan karut seperti tangkal dan sebagainya ditolak, kerana keesaan Tuhan selain menolak khayalan Tuhan itu beranak atau diperanak, ia membebaskan akal manusia daripada kekarutan, hingga menjadi lemah dan tunduk kepada perkara khurafat kerana segala apa selain Tuhan ialah makhluk dan semua makhluk itu bersifat sementara dan lemah.

Pemikiran ini juga terpakai apabila manusia berhadapan dengan penguasa yang zalim dan jahat. Dalam al-Quran, kisah pemimpin diktator, zalim dan menindas diulang-ulang di banyak ayat yang berbeza. Sebahagian manusia berasa lemah dan mengambil keputusan untuk menyerah dan ‘bersabar’ atas penindasan yang sedang dihadapi. Walhal, konsep Tauhid yang diajar Islam menyeru kepada mengeluarkan manusia daripada perhambaan sesama manusia kepada memperhamba diri kepada Tuhan manusia, daripada kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat, dan daripada kezaliman atas nama agama kepada keadilan Islam. Pemikiran Tauhid menyeru kepada setiap manusia ialah sama di sisi Allah, kecuali yang paling bertaqwa kepada-Nya. Pemikiran berteraskan kasta ditolak keras kerana ia bercanggah dengan kesamarataan atas dasar Tauhid, demikian juga berdasarkan pemikiran Tauhid, dalam sesebuah negara undang-undang yang dipakai antara orang miskin dan orang kaya, rakyat dan pemerintah adalah sama. Kerana Tuhan itu tidak beranak dan diperanak dan Tuhan itu tiada yang setara dengan-Nya.

Kepada al-Samad kita bergantung harap

Dalam ayat kedua surah al-Ikhlas, Allah swt memperkenalkan dirinya sebagai al-Samad. Menurut al-Asfahani, al-Samad ialah Tuan yang menjadi tujuan oleh setiap yang berhajat dalam sesuatu urusan.[xix] Al-Samad menurut Ibn Ashur ialah setiap yang selain daripada-Nya berhajat kepada-Nya.[xx] Nama al-Samad yang amat indah ini hanya disebut dalam surah yang bernilai satu pertiga al-Quran ini, tiada dalam ayat-ayat yang lain. Sayyid Qutb semasa mengulas tentang al-Samad telah berkata:

“Erti al-Samad menurut bahasa ialah Tuan yang menjadi tujuan di mana tidak berlaku sesuatu urusan melainkan dengan izin-Nya. Allah swt ialah Tuan yang tiada tuan selain-Nya, Dia itu Esa dalam ketuhanannya dan seluruh perkara merupakan hamba kepada-Nya. Dia merupakan satu-satu yang menjadi tujuan setiap hajat, satu-satunya yang menjawab permintaan orang yang memerlukan. Dia lah yang melakukan setiap perkara dengan izin-Nya, tiada sesiapa boleh menjadikan sesuatu perkara berlaku bersama-sama-Nya. Sifat ini adalah bermula dengan hal-Nya yang Maha Esa.”[xxi]

Begitu indah dan mendalam sekali maksud nama Allah al-Samad ini,hakikatnya setiap manusia sentiasa berinteraksi dengan al-Samad. Dalam kehidupan, manusia akan berhadapan dengan kesukaran dan kadang-kadang seperti sudah tiada jalan keluar, maka manusia mengadu memanggil nama Tuhannya, memohon kemudahan. Al-Samad itu sentiasa hadir dalam hidup kita sama ada ketika kita senang atau susah, siang atau malam. Adapun (kebanyakan) kita, memilih untuk meminta dan mengadu kepada al-Samad hanya ketika sedang ditimpa susah.

Ketika kita kabur dengan jalan di hadapan, al-Samad lah yang memimpin menuntun kita sampai ke destinasi yang dimahukan. Ketika kita sendiri meragui kemampuan kita berhadapan dan menyelesaikan sesuatu masalah, al-Samad berbicara: “Allah tidak membebankan seseorang melainkan kadar kemampuannya” (3:286). Ketika kita berasa sedang sendirian dan tidak punya teman untuk dikongsi duka dan lara, al-Samad berkata: “dan Dia bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada” (57:4). Sebahagian manusia awalnya sombong untuk mengingati al-Samad, tetapi sampai satu masa manusia itu akan terduduk tidak terkata apabila ditimpa sesuatu musibah, lalu selepas peristiwa itu manusia itu mula berkenalan dengan al-Samad.

Di samping itu, nama Allah al-Samad ini mengajar kita sesuatu, iaitu mencontohi sifat Allah yang mulia ini dengan sentiasa ringan tulang membantu sesiapa sahaja yang memerlukan. Bertanya tentang sejauh mana kualiti keimanan kita terjawab dengan sejauh mana kita membantu orang yang memerlukan. Bertanya tentang di mana Tuhan di hati kita ialah bertanya tentang di mana orang miskin dan golongan yang ditindas di fikiran kita. Inilah persoalan keesaan Tuhan dan hakikat keimanan yang ditampilkan menerusi surah pendek ini, ia berkait dengan penghayatan akan nilai besar dalam bertuhan, iaitu sejauh mana kita serius mahu menyumbang kepada manusia dan kemanusiaan?

---

[i] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin al-Adawi, cetakan pertama. (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 210.

[ii] Muhammad al-Tahir Ibn Ashur, al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunisia: Dar Suhnun) jilid 12, hlm. 609-610

[iii] Ibid, hlm. 612.

[iv] Sayyid Qutb, Fi Zilal al-Quran cetakn ke-34 (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2004) jilid 6, hlm. 4002.

[v] Al-Bukhari

[vi] Muhammad Abduh dalam tafsir Juzuk Ammanya, dipetik dalam al-A’mal al-Kamilah Li al-Imam al-Shaykh Muhammad Abduh, tahqiq oleh Muhammad Imarah, cetakan pertama (Kaherah: Dar al-Shuruq, 1993) hlm. 535-536.

[vii] Al-Suyuthi, Asbab al-Nuzul, tahqiq Muhammad Salah, cetakan pertama (Kaherah: Maktabah al-Rahhab, 2007) hlm. 247, Ibnu Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim (Kaherah: Dar al-Manar, 2002) jilid 4, hlm. 553

[viii] Muhammad Rashid Redha, Tafsir al-Manar (Tafsir al-Quran al-Hakim), cetakan kedua. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 2005) jilid 1, hlm. 34.

[ix] Ibid, jilid 1 hlm. 35.

[x] Ibid, jilid 11, hlm. 187.

[xi] Ibid, jilid 11, hlm. 187-188

[xii] Muhammad al-Ghazali, al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran al-Karim, cetakan keempat (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2010) hlm. 21.

[xiii] Al-Qaradhawi, Kayf Nata’amal Ma’a al-Quran, cetakan kelapan (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2011) hlm. 73-74

[xiv] Fathi Hasan al-Malkawi, Manzumah al-Qiyam al-‘Ulya: al-Tauhid wa al-Tazkiyah wa al-‘Umran, cetakan pertama (Herndon: International Institute of Islamic Thought), hlm. 23.

[xv] Muhammad al-Ghazali, al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran al-Karim, cetakan keempat (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2010) hlm. 21.

[xvi] Al-Qushayri, Abu al-Qasim, al-Risalah al-Qushayriyyah, cetakan keempat (Kaherah: Dar al-Salam, 2010) hlm. 120-121.

[xvii] Ibnu Kathir, Tafsir al-Quran al-Azim (Kaherah: Dar al-Manar, 2002) jilid 2, hlm. 348

[xviii] Al-Qaradhawi, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, cetakan ke-29 (Kaherah: Wahbah, 2007) hlm. 23-24

[xix] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin al-Adawi, cetakan pertama. (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 368.

[xx] Muhammad al-Tahir Ibn Ashur, al-Tahrir wa al-Tanwir (Tunisia: Dar Suhnun) jilid 12, hlm. 617.

[xxi] Sayyid Qutb, Fi Zilal al-Quran cetakn ke-34 (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2004) jilid 6, hlm. 4004.

Read more...