Wednesday, 18 January 2012

The case for a post-Islamic revolution

(L-R) Asif Bayat and Mohsen Kadivar

*Artikel ini asalnya merupakan salah satu tulisan saya bertajuk "Revolusi Pasca-Islamisme", diterjemahkan oleh Ahmad Fuad Rahmat, felo di Islamic Renaissance Front (IRF). Telah tersiar di laman Harakahdaily.

In May 1996, a sociologist named Asef Bayat delivered a lecture at the American University in Cairo entitled "The Coming of a Post-Islamist Society". The lecture, which was then distributed as a medium-length essay, discussed the emergence of a new era of Islamism, focusing on Iran in particular.

Iran before post-Islamism

Before defining post-Islamism, Bayat describes some of the general features of Iranian Muslim government and society in the era of Islamism. Key among them is the commitment to vilayat-i-faqih, a structure of government leadership comprised of, and controlled by, classically trained religious scholars to replace the despotic regime of the Iranian Shah, among other symbolic features like the flag and national anthem. The desire to Islamise the country resulted in a "top-down" hierarchy of power.

By the early 1980s, the law required for the veil to be mandatory, a move regarded as one of the most drastic policies at that time. This was followed by several other equally severe changes in child custody laws, the husband's right to divorce and the legalization of polygamy, all of which took place with no consideration towards gender equality.

In other words the majority of laws under the Shah were removed and replaced by Islamic law. Indeed, Bayat characterized the era of Islamism as one whereby the Islamization of all aspects of a country was made a project of paramount importance.

In the following passage, Bayat provides practical examples to give a physical picture of Iran before the post-Islamist era:
“For a long time during the early 1980s, the maktabis view was quite predominant, Islam was considered a complete social, economic, political and moral system that had answers to all human problems. It was up to the “true” Muslims, through resiliency and commitment, to discover them. Such a monopolization of truth meant that there was no room for the coexistence of competing views or systems. Islamism was exclusivist and intolerant of pluralism.”

In this essay, I aim to further expand this discussion by providing an overview of the key features of Islamist ideas.

The era of pre-Islamism

Among the icons of the period was Sayyid Qutb (1906-1966) who formulated several influential theories of Islamist discourse such as the Hakimiyah theory, the division between the Muslim community and the people of jahil or ignorant (although this idea was originally presented by Mawdudi - 1903-1979 -, one of the chief Islamist ideologues of Pakistan) and the duty to overthrow tyrannical regimes to uphold Islamic rule.

Two of Qutb’s books, Tafsir Fi Zilalil Qur’an (In the Shade of the Qur'an) and Ma’alim fi al-Tariq (Signposts) eventually became the most influential references for the Islamist movement.

Qutb was then jailed for ten years in 1954, before being sentenced to death in 1966 for his subversive political activities which were very much inspired by the wave of anti-colonialism that had swept Middle East politics at that time, particularly in Egypt, Tunisia and Turkey. Such was the tumultuous context of the political factors that compelled the ideas Qutb produced.

The following passage summarizes the essence of that worldview, a worldview which proved to be compelling for Muslims activists at the time:
“All that is around us is jahiliyah. Peoples imaginings, their beliefs, customs, and traditions, the source of their culture, their art and literature, their laws and statutes, much even of what we take to be Islamic culture, Islamic authorities, Islamic philosophy, Islamic thought: all this too is of the making of this jahiliyah.”

Additionally, the slogan “al-Islam huwa al-hal” (Islam is the solution to all problems) and the idea of a divine order, whereby a polity would be guided by revelation, became dominant agendas in the discourse, with little critical consideration of the suitability and effectiveness of the very Islamic solutions on offer.

Thus, the theocratic discourse to which the concept of vilayat-i-faqih was very much related is regarded as the solution for Muslims even though it was clear that injustices were going to emerge once the theories were applied uncritically. The personal affairs of the people were regarded as legitimate concerns of the state, on the basis of religious authority, whereby the government was to supposedly serve as the enforcer of revelation.

As an example, the jurisdiction of the supreme leader of the vilayat-i-faqih, extends fair into the affairs of the Iranian people, encompassing almost every aspects of their daily affairs (hawzah wilayat).

Exiled Iranian intellectual, Mohsen Kadivar (1959 – present) explained this problem further in the following passage:
“Legitimacy of all decisions and actions in public domain depend on the approval and authorization of the supreme leader, as the waliy al-amr. Another meaning of Vilayat over people is their guardianship, which is fundamentally different from representing them. The citizenry - having been placed in care of the supreme leader - has no say in the appointment or dismissal of the waliy al-amr, and no authority to oversee his conduct of wilayat, or his personal conduct (that of the waliy al-amr or supreme leader).”

Post-Islamism in Iran

In Bayat’s aforementioned 1996 lecture, he explained some of the developments that took place in Iran after the Iran-Iraq war and the death of Imam Khomeini.

Of interest were the changes in several government policies regarding the social activities of its citizens. The emergence of Andisheh-ye Diger (Alternative Thought) led by Abdul Karim Soroush (1945 to present), a professor of philosophy, aimed to establish the agenda of enlightenment and new thought there.

This collective rejected the exclusive attitudes of the Ulama’ in reading and interpreting the Qur’an. The group also criticized vilayat-i-faqih while proposing democracy as a solution. This found supporters and sympathizers among the youths, students and secular, and even religious, minded Iranians.

Additionally the slogan “Equality of Men and Women in Islam” was also reiterated by the group. They demanded gender justice in the professional, educational and legal fields.

As a result, by 1996, half of the positions in the Iranian civil service, and more than 40% in the education department were filled by women. Polygamy, mut’ah (contract) marriage and the rights of child care too were debated. In fact, the efforts to allow women to be judges were among the important measures that emerged from the movement.

According to Bayat, among the factors that led to post-Islamism was the experience of Islamist led rule in Iran which evidently revealed the weaknesses of the approach. On top of the Islamic economy that also failed, the Islamization of schools also led to produce a generation of youths who were religious. In fact, researches at the time showed that a high number of female students in schools and universities were not interested to don the hijab as was made mandatory by the law.

New era for Islamism

In April 2005, nine years after his Cairo lecture, Bayat wrote an article entitled “What is Post-Islamism?” by explaining how his ideas in 1996 could only confirm Iran as the example. Nonetheless he explained again that the experience of Post-Islamism in Iran is beginning to spread to other countries such as en-Nahdah in Tunisia and AKP in Turkey.

In this we should also keep in mind the emergence of Al-Wasat in Egypt (which is viewed by many as more progressive than al-Ikhwan al-Muslimun), the pluralist approach of Hizbullah in Lebanon in the 1990s and then the increasing calls for democracy in Saudi Arabia.

More interestingly, in April 2011, Bayat reiterated his previous argument in an article entitled “the Post Islamist Revolutions” in Foreign Affairs while referring to his essay in the book ”Life as Politics: How Ordinary People Change The Middle East” (2009).

Evidently, Bayat is following the developments in the Middle East while anticipating, with accuracy, its future. He says:

“I suggested that the Iranian experience “may well remain the first and the last Islamic Revolution of our time” for the “growth of democratic sensibilities and movements [in the Middle East] is likely to push Islamism into the ‘post-Islamist’ course, paving the way for a democratic change in which an inclusive Islam may play a significant role. The outcome may be termed ‘post-Islamist refo-lutions’ [a mix of reforms and revolutions]”

Democratisation as a solution

In a journal article published by the Middle East Institute, entitled “Democratization and Islam”, John Esposito and James Piscatori wrote of the history of Islamic movements in the era of modernity, covering up to the point when democracy has become by and large accepted as a legitimate agenda by nearly all Islamic movements.

Among the more prominent voices therein is the leader of en-Nahdah in Tunisia, Rachid Ghannouchi and Abdelfattah Mourou. The following passage is Gannouchi’s explication of democracy as sovereignty of the people:

"The state is not something from God but from the people. The state has to serve the benefit of the Muslims multiparty elections, and constitutional law are all part of a ‘new Islamic thinking’ whose roots and legitimacy are found in a fresh interpretation or reinterpretation of Islamic sources.”

Morou, at the same time, criticizes Western policies that clearly contradict their purported commitments to democracy and human rights:

“Why does the West speak about democracy and human rights when it supports regimes that persecute and imprison activists. Yet, Western governments support such regimes. There is a contradiction between what the West wants or applies in the West and what it wants and supports in other countries.”

Islamists' call for democracy

What is more interesting to observe is how the calls for democracy that is increasing among Islamists was already anticipated by Muhammad Asad (left) in his book, Principles of State and Government in Islam, as early as 1961. According to him:
“The legislative assembly - majlis ash-shura - must be truly representative of the entire community, both men and women. Such a representative character can be achieved only through free and general elections, therefore the members of the majlis must be elected by means of the widest possible suffrage, including both men and women.”

Shaykh Taha Jabir al-‘Alwani in an interview with Muslim Democrat, published by Center for the Study of Islam and Democracy (CSID), said:
“It is better to accept the majority than to accept a minority. If I follow the majority, I am always on the safe side. Following the minority will open the door to other minorities to take over by claiming to know the truth. We can’t open this door because it will lead to unspeakable violence and confrontations.”

These are only a few among an increasing number of democratic Muslim thinkers who have openly embraced Democracy. They can be read as open responses to those who regard democracy as something acceptable only during emergency scenarios.

Mohsen Kadivar, a Shiite intellectual presents the following observations as his basis for rejecting the doctrine of the vilayat-i-faqih:
“Vilayat-i-faqih has no credible foundation in Islamic jurisprudence. It is a notion that is formed in the minds of a group of honorable jurists through a specific reading of a handful of Islamic passages. Refuting Vilayat-i-faqih does not in any way undermine any of the Islamic teachings, requirements or obligations. I believe democracy is the least erroneous approach to the politics of the world - please note that least erroneous does not mean perfect or even error free.”

Thus, democracy as a system of government is suitable for Muslims. In fact, the principles of Shura and the supremacy of God are enough to reject any doctrine that renders the favouring of particular individuals at the expense of the collective freedom of the people to choose their own destiny.

AK Party and en-Nahdah as models

Aside from the AK Party (FJP) in Turkey which has become the focus of many political analysts, the emergence of en-Nahdah in Tunisia and Freedom and Justice Party - Hizb al-Hurriyah wal ‘Adalah – in Egypt are among those representing the re-evaluation of Islamic political doctrines beginning from the early 20th century. Previously they may have been mere spectators to the revivalist discourse, but now they are presented with the opportunity to convert their ideas into practice and reality.

From early on, Ghannouchi, as the figurehead and leader of en-Nahdah rejected any attempts to convert the Tunisian Revolution into the Iranian model. He demonstrated his commitment to the democratic system and a more progressive government.

En-Nahdah is pushing for employment opportunities, freedom and transparent and just government as their main agenda for the elections. Without following the footsteps of Iran and Saudi Arabia, en-Nahdah rejects any form of coercion in the name of morality and religion.

In an interview with Today's Zaman, Ghannouchi reiterates the principles of en-Nahdah:
“Nahdah has always maintained that it is not for a theocratic state and that it rejects the imposition of any beliefs or lifestyle on the people, whether under the name of liberalism or Islam. It has always struggled for a society where the freedoms of belief, conscience and choice are guaranteed and protected.”

Similarly, FJP has also proceeded with its own progressive agenda. This is clearly seen in their election platform text which is evident in its commitment to democracy, the freedom of religion, the separation of powers, transparency and accountability, equality of citizenship and the like. Page 11 of their Election Program states the following:

“The State is civil and civilian, for the Islamic State is civilian in nature. It is not a military state ruled by armed forces who get in power by military coups, and it is not ruled like a dictatorship, nor is it a police state controlled by the security forces, nor is it a theocracy - governed by the clergy or by Divine Right. There are no infallible people who can monopolise the interpretation of the Holy Koran [Qur'an] and have exclusive right to legislation for the nation and are characterised by Holiness. In fact, the rulers in the Islamic state are citizens elected according to the will of the people; and the nation is the source of authority. The basis of appointment to all positions and functions in the State is competence, experience and honesty. And just as it is the nation’s right to choose its ruler, legislators and representatives, it also has the right to question them and hold them accountable, to dismiss and replace them.”

Dr. Jasser Auda in his presentation in Egypt recently, entitled "ad-Dawlah al-Madaniyyah min Manzhur al-Islam" (Civil Government in Islam) explains several of the basic principles of a civil government, which is the freedom of religion, the absence of any coercion in laws and a reliance of democracy, while emphasizing human dignity.


Both parties are important political phenomena for the new era of political Islam. Nonetheless what tends to happen is when parties such as the AKP, en-Nahdah and FJP attains power, many Muslims in Malaysia would be proud to point to them as examples of the rise of Islam without properly engaging with the discourse of Islam and democracy to see those developments as in fact heralding an era of post-Islamism.

Thus, what we find is the tendency to argue for reforms while still defending policies that are evidently outdated. If they truly want to exemplify the real advances in Islamic thought, they should participate in the emerging discourses exemplified by the progressive Muslim thinkers mentioned above. This would be a much wiser approach compared to those who admit the greatness of those parties while still being stuck with a discourse from the past decades.

Post-Islamism, as was presented by Asef Bayat, Piscatori and others are worth reflecting upon. The future of Islamism is still unclear, even when there appears to be success. Such critical discourses should be engaged by Muslims, especially Muslims in a complex society as Malaysia. Political ideas are something that are always changing with the times, thus we remain in the old mould under the excuse of “holding on to principles” at our own peril.

At the very least, Islamist leaders and activists should educate their members about the concepts of al-thawabit (matters that are fixed) and al-mutaghayyirat (matters that are subject to reinterpretation), the spaces of ijtihad and the concept of faraghat as was explained by al-Qaradawi, Ghannouchi, Tariq Ramadhan and Jasser Auda. Either we change, or be changed.


Tuesday, 17 January 2012

Syariah, Syura dan Suara Rakyat

Ilmuan muda yang meningkat naik, Ustadz Dr Jasser Auda mengulas dengan ringkas dan padat berkenaan persoalan pemerintahan berkonsepkan diktator dan berdasarkan keputusan kelompok tertentu sahaja sama ada atas nama syura atau wilayah al-faqih. Dalam masa sama beliau menerangkan konsep politik Islam yang berteraskan syura dan suara rakyat. Soalan-soalan lazim pihak tertentu yang menolak pengaplikasian demokrasi secara menyeluruh atas alasan suara rakyat digunakan untuk "menghalalkan apa yang haram dan mengharamkan apa yang halal" atau "suara rakyat mengatasi syariah" juga telah diberi penjelasan oleh beliau dengan baik. Semoga bermanfaat.

نجد في تراثنا الفقهي والفكري الإسلامي عددًا كبيرًا من المسائل العامة التي اعتبرها العلماء قضايا لم تأت الشريعة فيها بتحديد نهائي لموقف معين منها أو حكم شرعي حتمي ثابت، ولهذا قالوا في هذه القضايا إنها (تعود للحاكم) أو (يرجع الأمر في ذلك للأمير) أو (حسب ما يرى الإمام)، أو غير ذلك من المصطلحات التي تعود بالحكم في هذه الأمور إلى الحاكم أو الخليفة أو الأمير أو السلطان.

والتراث الإسلامي في السياسة الشرعية كثيرًا ما يخول الحاكم أو السلطان أو الخليفة بسلطات لتقرير ما يرى في مسألة ما منفردًا دون الرجوع إلى الناس أو (أن يستبد بالأمر) حسب تعبير الماوردي.

بل إن الرأي الفقهي السائد والغالب في مسألة: هل الشورى ملزمة أم معلمة؟ هو أن الشورى معلمة وليست ملزمة، أي أن على الحاكم أن يستشير الناس تطبيقًا للآية الكريمة: (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) ، والآية الأخرى: (وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِين)، ولكن الرأي السائد في الفقه هو أن الحاكم بعد هذه الشورى ليس عليه أن يلتزم بنتائجها وإنما هي فقط لإعلامه بآراء الناس، ثم هو يتخذ من القرارات ما يشاء! ويستدل العلماء ببعض أفعال الخلفاء بعد رسول الله -رضي الله عنهم- دليلا على ذلك.

والحق أن تراثنا في السياسة الشرعية في هذه المسألة آن له أن تحدث فيه نقلة مهمة، وأن يتجدد وأن يتغير من (ما يعود إلى الحاكم) إلى (ما يعود إلى الأمة)، وبين (ما يرجع الأمر فيه للحاكم) إلى (ما يرجع الأمر فيه للأمة)، وبين (حسب ما يرى الحاكم) إلى (حسب ما ترى الأمة)، وأن يتغير الحكم اليوم في قضية الشورى إلى أن تكون الشورى ملزمة وليست معلمة، أي أنه يجب ويفرض على الحاكم أن يأخذ برأي الشورى.

ذلك أن الله عز وجل حين قال (وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ) قد قصد بهذه الآية أن يستفيد الحاكم من الرأي الجماعي، وأن يحترم رأي الناس، ومعنى احترام رأي الناس اليوم هو النزول عليه!

ولو كانت العصور الماضية قد سمحت ظروفها والحياة البسيطة البدائية آنذاك بأن يكون الأمير على حق ومستشاروه كلهم قد جانبهم الصواب، فإن تعقد الحياة اليوم، والخوف من الوقوع في الاستبداد والديكتاتورية، وإقامة الدولة المدنية أصلاً على سلطة الشعب، كل هذا يوجب أن تكون الشورى ملزمة وأن تنتقل الأحكام المذكورة والسلطات المذكورة من "الحاكم" إلى "الأمة" وأن تكون الأمة هي مصدر السلطات ومصدر الشرعية.

وعودة الأمور للأمة يمكن أن تتم عن طريق وسائل كثيرة وليس شرطًا أن تتم عبر اختيار (أهل الحل والعقد) كما هي الطريقة القديمة، أي مجموعة من الوجهاء والعلماء يختارهم الأمير لكي يعاونوه ويشيرون عليه، بل يمكن أن تتم اليوم العودة للأمة عن طريق العودة إلى (المشرِّع) كما يعرفه الدستور في الدولة وهذا المشرع يتمثل في مجلس شعب أو سمّه برلمانا أو سلطة تشريعية أو هيئة شورية أيا كانت، ولكنها هيئة منتخبة من الناس تمثلهم على اختلاف طوائفهم وهوياتهم وفئاتهم ومساحاتهم الجغرافية، أو أن تتم حسب المسألة المطروحة على الناس عن طريق العودة إلى هذه الهيئات المنتخبة عن طريق لجان متخصصة تنبثق عنها ويوكل لها البحث والدراسة والقرار في الأمور المتخصصة.

وأحيانًا يكون الأمر جللاً ويتطلب إلى أن يعود الممثلون عن الأمة إلى أمر الأمة عن طريق استفتاء مباشر للناس، وذلك في القضايا المصيرية التي سوف تؤثر جذريا في حياتهم وينبغي أن يؤخذ فيها رأيهم، وهكذا يمكن أن يعود الأمر إلى الأمة وأن ننزل كلنا على رأي الأمة.

وأما من يقول إن العودة إلى الأمة ينبغي أن تكون مشروطة بأن "لا تخالف الأمة الشريعة"، أو أن "لا تحل الأمة الحرام أو تحرم الحلال"، فهذا الشرط مردود عليه بعدة أمور، أولها: أن تقرير "هل خالفت الأمة الشريعة؟" لابد أن يعود إلى هيئة أو إلى فرد هو أعلى من الهيئات التشريعية نفسها التي وكلت لها الأمة القرار، وهذا يؤول بنا إلى ولاية الفقيه، أليس كذلك! وولاية الفقيه نظام يعود إلى رأي فرد معين أو مجموعة معينة لمجرد أن عندهم شهادات علمية معينة في علوم الشريعة تحديداً، ثم يضعهم فوق الأمة و فوق هيئاتها التشريعية!

والحق أن قضية أن "تحلل الأمة الحرام أو تحلل الحرام" ليست دقيقة إن كان الحديث عن المسائل السياسية، لأن القرارات السياسية و"السياسات" لا تخضع للنصوص الشرعية بشكل مباشر ولو ورد فيها نصوص شرعية.

أما إن كان الحديث هو عن مسائل دينية يدعي البعض أنها قد تحولت من حرام إلى حلال أو حرام إلى حلال وهي أمور ليست قطعية في الدين بل هي اجتهادات تختلف فيها الأنظار، فلابد أن يحترم الجميع رأي الأمة وأن الأمة يحق لها أن تختار في الأمور الاجتهادية التي تختلف فيها الأنظار.

ثم إننا ينبغي أن نفرق بين التحليل والتحريم وبين التشريع وعدم التشريع، لأنه ليس كل ما هو حلال في شرع الله ينبغي أن يكون جائزًا بالقانون، وليس كل ما هو حرام في شرع الله ينبغي أن يجرّم في القانون، وليس كل ذنب جريمة، كما سيأتي في مقال لاحق.

وأخيرًا: حتى ولو فرضنا أن الأمة أو المجلس التشريعي سوف يقرر أمرًا يختلف عن أو يتناقض مع المعلوم من دين الله بالضرورة، فلا يمكن أن نجبر الناس على الحق: (أفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ)، ولكنّ كل التصورات الواقعية تشير إلى أن هذا الاحتمال من المستبعد بالمرة حدوثه. وحتى لو حدث فماذا نفعل؟! ليس أمام الذي يظن أن الأمة حرمت حلالاً أو حللت حرامًا إلا أن يطعن دستوريًا في هذا، أي ليس له إلا أن يرد الأمر الذي صدر من خلال النظام نفسه وليس انقلابًا على النظام.

وهكذا تتثبت معالم النظام المدني الدستوري المنشود، وتتثبت سلطة الأمة، ونتجنب أن يعود النظام إلى الدكتاتورية، وهكذا يمكن للحاكم أن يكون خادمًا للشعب وأن تكون سلطاته تنفيذية بحتة.

أما من أراد أن يفرض ما يراه أنه "الإسلام" على الشعب المصري (مثلا)، فليقم بثورة أخرى وليسمّها إسلامية هذه المرة ويضع لها مبادئ أخرى وتأتي بدستور "إسلامي" مختلف، ولا يقول عاقل إن هذا ممكن أو حتى مجدٍ في طريق الإصلاح المنشود.

*Tajuk asal tulisan ini ialah (1) هل منحت الشريعة الشرعية لتفرد الحاكم بالرأي؟ yang tersiar di


Saturday, 7 January 2012

Menolak Politik Fitnah, Mengangkat Nilai-nilai Bermaruah

Saya memulakan penulisan saya pada kali ini dengan memetik satu kata-kata kemanusiaan yang sangat indah daripada Shakespeare dalam Hamlet:

“What a piece of work is a man! How noble in reason! How infinite in faculty! In form, in moving, how express and admirable! In action how like an angel! In apprehension how like a god! The beauty of the world! The paragon of animal!”

(“Alangkah sempurnanya manusia! Begitu mulia pemikirannya! Kemampuannya tanpa batas! Dalam bentuk, dalam gerak, penuh perasaan dan mengkagumkan! Bergerak sebagai malaikat! Memahami sebagai dewa! Penghias alam! Kemuncak di antara makhluk!”)

Demikian luahan apresiatif terhadap nilai manusia daripada seorang penyair terkenal dalam sejarah Barat. Beliau mengungkapkannya dengan ikhlas dan jelas, seolah-olah suatu ungkapan penuh kesyukuran kepada Yang Maha Pencipta, bahawa manusia asalnya mulia dan bermaruah. Justeru, seharusnya fi’ilnya bermaruah, wawasannya jelas dan sewajarnya pengakhirannya ialah hasanah (husn al-khatimah).

Seabad setengah sebelum kata-kata indah ini diungkapkan oleh Shakespeare, seorang humanis yang muncul pada era awal Renaissance, Pico Della Mirandola telah menyatakan kekagumannya mengenai hakikat kemuliaan insan. Beliau telah berucap di hadapan para paderi pada satu ketika:

“I have read, reverend Fathers, in the works of the Arabs, that when Abdala the Saracen was asked what he regarded as most to be wondered at on the world’s stage, so to speak, he answered that there is nothing to be seen more wonderful than man (nihil spectari homine admirabilius.)”

(“Saya sudah membaca, Bapa yang mulia, dalam karya orang Arab, apabila Abdullah Si Arab, ditanya apakah yang dianggapnya paling dikaguminya di pentas dunia, maka beliau menjawab, tiada yang lebih dikagumi daripada manusia.”)

Demikianlah ujaran jujur daripada Pico Della Mirandola, si humanis yang dikatakan sebagai manusia Eropah pertama yang bercakap soal kemuliaan insan secara tegas di Eropah. Apabila saya membaca kisah hidup Pico, saya mendapati beliau hidup di tempat yang mula-mula terpengaruh dengan idea perubahan zaman yang dikenali sebagai renaissance (kelahiran baru/rebirth) di Itali. Merupakan teman rapat kepada seorang paderi muda bernama Savoranola, beliau hidup semasa tranquisisi masih lagi dipraktikkan secara berleluasa.

Bagi yang membaca sejarah Kristian Barat, mereka pasti mengerti bahawa tranquisisi merupakan antara tragedi maha kejam yang pernah berlaku di Barat. Hukuman sula, bunuh dan pelbagai seksaan lagi dikenakan ke atas sesiapa yang “mengingkari” autoriti agamawan. Atas nama agama, lantas dikenakan seksaan, atas nama agama, maka kemuliaan insan telah dibakul sampahkan.

Kata-kata Pico Della Mirandola tersebut juga telah dipetik oleh Datuk Seri Anwar Ibrahim dalam sebuah bukunya yang bertajuk The Asian Renaissance.

Apa yang menarik ialah apabila Pico berlaku sangat jujur semasa menyampaikan ucapan tersebut di hadapan khalayak paderi, beliau mengakui bahawa pendirian kemuliaan insan yang didokongi beliau merupakan hikmah yang diambil daripada salah seorang yang digelarnya sebagai Abdala the Saracen (Abdullah Si Arab). Para pengkaji menyatakan bahawa kemungkinan Abdullah Si Arab yang dimaksudkan oleh Pico itu ialah Ibnu Qutayba, seorang pemikir humanis terkenal semasa era pemerintahan Khilafah Abbasiyyah, juga merupakan pengarang kitab Khalq al-Insan (Penciptaan Manusia).

Islam dan kemuliaan insan

Sememangnya diakui sejarah bahawa pemikiran ke hadapan yang dimiliki oleh umat Islam pada zaman Abbasiyyah khasnya sangat mempengaruhi beberapa cara berfikir umat Barat. Persoalannya, dari manakah pemikiran fitrah dan sihat itu (kemuliaan insan) diambil? Jawapannya sudah tentu, menerusi al-Quran dan hadis nabi saw. Islam sememangnya datang untuk membebaskan manusia daripada kehinaan perhambaan sesama makhluk, kepada kemuliaan menjadi hamba hanya kepada Allah s.w.t, tuhan makhluk (min ‘ibaadati al-‘ibaad, ila ‘ibadati rabbi al-‘ibad). Kehebatan dan kegaungan mutlak hanyalah milik Allah, bukannya milik mana-mana makhluk.

Sebagai menegaskan hal ini, saya mendatangkan beberapa ayat al-Quran dan hadis nabi saw mengenai kemuliaan insan (karamah insaniah):

Allah menyatakan dalam surah al-Israa’ (ayat ke-70):

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.”

Manakala dalam surah al-Tiin (4-5), Allah berfirman:

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya). Kemudian (jika ia panjang umur sehingga tua atau menyalahgunakan kelengkapan itu), Kami kembalikan dia ke serendah-rendah peringkat orang-orang yang rendah.”

Sementara itu, Nabi Muhammad saw telah bersabda semasa peristiwa Hajj al-wida’ (haji perpisahan):

“Hai manusia, darahmu, harta bendamu dan kehormatanmu sama sucinya dengan tanah suci ini.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalil-dalil tersebut merupakan sebagian kecil daripada keluhuran ajaran Islam yang sangat menekankan soal kemanusiaan, keadilan dan kebebasan. Kalau kita membuka kitab-kitab sirah, pastinya antara kisah yang sering ditemui ialah bagaimana para sahabat nabi saw yang hartawan akan membebaskan para sahabat nabi saw yang menjadi hamba dan teruk diseksa, semua ini sudah tentu sebuah praktikal mulia gara-gara kefahaman yang tuntas mengenai kemuliaan insan dan hak-hak manusia sesama manusia.

Ilmuan Muslim muda antarabangsa yang sedang meningkat naik, Dr Jasser Auda dalam buku beliau Maqasid al-Syariah : Dalil Li al-Mubtadi’ telah mengulas satu topik penting iaitu Maqasid al-Syariah Masyruu’an li al-Tanmiah wa Huquq al-Insan (Maqasid as Project for ‘Development’ and ‘Human Rights’). Beliau mengulas mengenai perkembangan dalam disiplin ilmu Islam berhubung pengaplikasian teori maqasid dalam menjaga al-nasl (keturunan), al-‘irdh (maruah) dan pelbagai pengistilahan lain lagi. Hinggalah disiplin tersebut diperluaskan selari dengan kemodenan dan tuntutan zaman seperti penggunaan istilah Hifzh karamah insaniyah (Memelihara kemuliaan insan) dan Hifzh huquq al-insan (Memelihara hak-hak asasi manusia) sebagaimana pernah ditulis Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam buku beliau bertajuk Madkhal Lidirasah al-Syariah al-Islamiyah.

Seterusnya nilai dan prinsip asas ini telah diprojekkan secara lebih komprehensif dan berdaya saing menerusi deklarasi bersejarah pada tahun 1981 di Kaherah iaitu al-I’lan al-Islami al-‘Alami li Huquq al-Insan (Universal Islamic Declaration of Human Rights - UIDHR). Hak kehidupan, kebebasan, keadilan, kesamarataan, hak kebebasan beragama, kebebasan berhimpun dan pendakwaan yang adil merupakan antara isi daripada perbincangan tersebut. Sekalipun masih berlaku perdebatan mengenai kandungan dalam UIDHR, namun deklarasi tersebut secara jelas menampakkan bahawa syariah dan kemuliaan insan ibarat laut dan pantai, tidak bisa berpisah. (Untuk rujukan lanjut, lihat Maqasid al-Syariah, Jasser Auda, m.s 54-64)

Syariah dan keadilan

Syariah yang diturunkan kepada umat Muhammad saw bukanlah sesuatu yang membebankan, sebaliknya suatu kemuliaan dan amanah untuk dilaksanakan.

Ibnu Qayyim rahimahullah menegaskan bahawa syariah itu berasaskan kepada hikmah-hikmah dan maslahah-maslahah untuk manusia sama ada di dunia atau di akhirat. Perubahan hukum yang berlaku berdasarkan perubahan zaman dan tempat adalah untuk menjamin syariah dapat mendatangkan kemaslahatan kepada manusia. Ibnu Qayyim menegaskan hal tersebut dalam kitab masyhurnya, I’lam al-Muwaqqi’iin (dipetik oleh Dr Jasser Auda dalam bukunya, Maqasid Syariah: Dalil Li al-Mubtadi’, m.s 50)

“Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, rahmat, hikmah, kebaikan. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmah kepada sia- sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”.

Allah swt memerintahkan manusia supaya menegakkan keadilan, sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Maidah (ayat ke-8):

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.”

Dalam surah an-Nahl (ayat ke-90) pula, Allah menegaskan:

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. ia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”

Justeru, sekiranya kita meneliti dengan serius setiap hukuman yang dikenakan oleh Allah s.w.t dalam kanun jenayah syariah, nescaya kita akan bersetuju bahawa hukuman-hukuman yang disediakan sangat berkait rapat dengan prinsip keadilan dan kemuliaan insan. Sebagai contoh, amalan riba, memakan harta anak yatim dan qadzaf yang dikategorikan oleh nabi saw sebagai antara tujuh dosa besar dalam hadis baginda yang sangat masyhur (ijtanibu al-sab’a al-muubiqaat…) yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Nasa’ie daripada Abu Hurayrah r.a.

Politik lucah dan bangsa Melayu

Sejak akhir-akhir ini, politik fitnah dan kotor semakin menjadi-jadi dalam tanah air kita, dan sasaran yang paling menonjol sekali ialah seorang politikus yang bernama Anwar Ibrahim. Satu demi satu tuduhan dilemparkan kepada beliau. Bermula dengan tuduhan liwat 1 semasa era reformasi satu ketika dahulu, kemudian beliau difitnah dengan tuduhan yang sama (liwat 2), dengan lebih bertalu-talu sebagaimana dahulu. Dan seterusnya ialah kononnya sebuah video seks melibatkan Anwar Ibrahim dan seorang pelacur asing.

Soal tuduhan fitnah seks (liwat dan zina) merupakan soal yang sangat cabul dan tidak bermaruah. Jika di Barat, sejarah menunjukkan betapa persoalan seks sangat sensitif sekiranya melibatkan seseorang yang mempunyai nama, justeru mengakibatkan beberapa pemimpin di dunia Barat seperti Clinton yang terjunam dalam karier politiknya. Dalam al-Quran, pernah diceritakan perihal nabi Yusuf a.s yang pernah ditimpa fitnah seks, melibatkan baginda dan isteri al-Aziz. Namun akhirnya terbukti bahawa baginda tidak bersalah dan telah difitnah oleh isteri al-Aziz. (sila rujuk surah Yusuf, ayat 23-35). Kisah tersebut memberi pengajaran kepada kita bahawa tuduhan dan fitnah seks merupakan pengamalan sesetengah umat yang bertujuan menjatuhkan kredibiliti dan maruah individu-induvidu tertentu.

Lebih menarik apabila kita memerhati komentar pemerhati politik tanah air, Dr Abu Hasan Hasbullah yang mendapati budaya politik fitnah seks ini wujud dalam sejarah bangsa Melayu sendiri. Hang Tuah difitnah berzina dengan gundik raja, sehingga menyebabkan beliau terhukum bunuh dan seterusnya mencetuskan kebangkitan revolusi Hang Jebat yang kemudian menyebabkan pertempuran saudara di Melaka. Begitu juga fitnah ke atas anak perempuan Sang Rajuna Tapa yang dituduh berzina dengan seorang pemuda di Temasik akhirnya menyebabkan pergelutan antara dua kuasa dan menyebabkan penjajahan Majapahit ke atas Singapura. Kita juga diberitahu dalam sejarah tentang kisah Mahsuri yang dituduh berzina dengan Deramang yang menyebabkan pembunuhan ke atas Mahsuri, justeru menurutnya isu-isu ini adalah berhubungan dengan politik bangsa Melayu sedari dahulu. (Komentar tersebut telah disiarkan oleh laman pada 31 Mac 2011.)

Mengenai politik fitnah sebegini, syariah Islam secara terang dan tegas sudah meletakkan soal seks dalam hukuman jenayah syariah. Paling jelas ialah sebagaimana terpapar dalam beberapa ayat awal surah al-Nuur, iaitu soal zina, qadzaf dan li’an. Dalam kes Anwar, secara jelas ia melibatkan hukuman qadzaf yang sangat menekankan soal saksi dan pembuktian yang benar-benar jelas. Namun, sebagaimana kita lihat, soal qadzaf ini dipermain-mainkan oleh pelbagai politikus murahan dan ilmuan jadi-jadian. Semuanya menyerang Anwar tanpa pertimbangan ilmu dan kematangan yang unggul. Kezaliman ini berterusan, sementara keadilan sebagaimana ditekankan oleh Islam telah diperbodohkan.

Seruan demokrasi

Melihat kepada hal di atas, saya teringat sebuah kata-kata penuh inspirasi daripada Reinhold Niebuhr (1892-1971) dalam bukunya The Children of Light and the Children of Darkness, iaitu:

“Man’s capacity for justice makes democracy possible, but man’s inclination to injustice makes democracy necesssary”

(Kemampuan manusia terhadap keadilan menjadikan demokrasi suatu kemungkinan, tetapi kecenderungan manusia terhadap kezaliman menjadikan demokrasi satu tanggungjawab)

Kezaliman demi kezaliman telah melatari politik di tanah air menyebabkan demokrasi di Malaysia sangat-sangat diperlukan, bahkan lebih daripada itu, demokrasi wajar dipulihkan dengan sesungguh-sungguhnya. Kebebasan bersuara, media, berhimpun, pilihanraya yang bebas dan sebagainya yang telah diperjuangkan sewajibnya disahut oleh pihak kerajaan. Kata-kata daripada Niebuhr di atas boleh dipandang dengan lebih dalam lagi iaitu, sekiranya demokrasi sudah dizalimi, maka kerajaan wajib bersedia menerima rakyat yang biadap.

Saya melihat, perhimpunan rakyat yang bakal diadakan pada 9 Januari ini (Himpunan 901) bertujuan mendesak pengadilan yang adil dan telus merupakan perhimpunan yang penting. Ia bukanlah sebuah perhimpunan dan perjuangan kepada seorang individu dan peribadi semata-mata, bahkan jauh daripada itu ia merupakan sebuah perjuangan menentang sebarang kezaliman dan budaya politik fitnah tanpa sebarang alasan. Hujah rapuh sesetengah pihak kononnya perhimpunan itu merupakan simbol ketaksuban terhadap Anwar Ibrahim sangat meleset daripada akal yang sihat. Sebuah kes yang berprofil tinggi dan dipenuhi pelbagai kontroversi sedang berhadapan dengan mahkamah yang sekian lama tergugat kepercayaannya oleh masyarakat, khasnya dengan pelbagai kes dan isu seperti percaturan hakim dan pengaruh oleh pihak kerajaan.

Mana mungkin dihalakan kepercayaan kepada sistem kehakiman sebegini? Semoga Himpunan 901 akan menjadi satu peristiwa penting untuk menentang segala budaya politik lucah dan fitnah seterusnya mencipta budaya politik baru, matang dan dipandu nilai-nilai mulia.

Sebagai khatimah, saya tinggalkan kalian dengan satu puisi menarik daripada Usman Awang (1929-2001) dalam Antologi Sajak Teluk Gong:

“Sebuah perkataan yang paling ditakuti, yang tradisional sekali, untuk bangsa kita yang pemalu, sekarang kata ini kuajarkan pada anakku, kau harus menjadi manusia kurang ajar, untuk tidak mewarisi malu ayahmu, lihat petani-petani yang kurang ajar, memiliki tanah dengan caranya, sebelumnya mereka tak punya apa, kerana ajaran malu dari bangsanya, suatu bangsa tidak menjadi besar tanpa memiliki sifat kurang ajar”


  © Blogger template The Professional Template by 2008

Back to TOP