Tentang Kehidupan dan Mencari Aman

                Sampai satu saat, kita akan kembali mengulang-ulang soalan-soalan teras dalam hidup ini. Kita akan tertanya-tanya “kenapa kita dicipta Tuhan?”, “apa tanggungjawab kita di sini?” “ke mana kita selepas ini?” dan pelbagai renungan dan persoalan yang berkaitan. Kita akan mengeluh bahawa kita sudah letih hidup; cabarannya, kekurangan, kesedihan, ujian dan sebagainya, tapi kita tidak bisa berundur dan akhirnya kita akur bahawa kita hendaklah terus hidup dan melaksanakan tuntutannya. Tuhan yang menciptakan kehidupan dan kematian untuk menguji siapakah dari kalangan hamba-Nya yang paling baik amalan.[i]

                al-Raghib al-Asfahani dalam kitabnya Mufradat Alfazh al-Quran menyebut bahawa perkataan hayy yang berkait dengan perkataan al-hayah disebut dalam al-Quran dalam pelbagai maksud. Antaranya bermaksud; kekuatan yang bertambah (al-quwwah an-naamiah) yang wujud dalam tumbuh-tumbuhan dan haiwan, juga bermaksud kehidupan akhirat yang abadi, terangkatnya kesedihan dan kehibaan(sebagaimana halnya al-hayah yang dilalui para syuhada’), kadang-kadang dimaksudkan sebagai kehidupan dunyawi dan sebagainya.[ii]

                Dalam bahasa Arab, ada perkataan at-tahiyyah yang bermaksud ucapan doa-doa kebaikan kepada seseorang. Allah swt mengarahkan kepada manusia supaya membalas setiap tahiyyah dengan balasan yang lebih baik, atau setidak-tidaknya sepadan dengan ucapan yang diungkapkan[iii]. Contoh ungkapan doa berbentuk At-tahiyyah ialah “semoga Allah memberikanmu kehidupan”, “Allah memanjangkan umurmu”, ucapan salam dan sebagainya. Sebenarnya kalimah tahiyyah berasal daripada perkataan hayy yang bermaksud hidup[iv], demikian ajaran Islam yang sering memotivasi manusia untuk mendapat kebaikan dalam hidup, lantas sentiasa memberi harapan kepada manusia lain untuk terus hidup.

Kita mencari tahu, supaya kita tahu banyak yang kita tidak tahu.

                Hidup adalah pencarian yang tidak berkesudahan sehingga kita kembali kepada Tuhan. Kita diarahkan untuk mencari yang terbaik dan menjadikan jiwa kita tenang. Al-Quran dalam pelbagai ayatnya menyeru manusia mencapai peringkat terbaik (al-Ahsan) dalam tiap-tiap perbuatan mereka. al-Ahsan bukanlah al-Hasan karena yang diperintahkan Tuhan ialah kebaikan yang tidak diketahui sesiapa apa yang terbaik selain ukuran-Nya semata-mata. Justeru kita tidak diajar untuk sentiasa berpuas hati dengan pencapaian kita dalam beramal, sebaliknya disuruh sentiasa mencari kebaikan yang terbaik dalam segenap sudut. Dalam memilih pandangan dan mengamalkannya, kita diarahkan mendengar dari pelbagai sudut dan pihak lantas memilih yang terbaik setelah dibanding-banding[v].  Diminta melakukan yang terbaik bukanlah bermaksud mengatakan orang lain tidak baik, tapi diarahkan melakukan yang terbaik bermaksud sentiasa merendah diri dengan orang lain sambil belajar membaiki kekurangan kerja buat kita.

                Perjalanan dan perbuatan mencapai al-Ahsan salah satunya menerusi jalan mencela dan memuhasabah kekurangan diri. Dalam surah al-Qiyamah, Allah swt bersumpah dengan jiwa yang sentiasa mencela (an-nafs al-lawwamah)[vi]. Az-Zamakhsyari dalam al-Kasysyaf karangannya menyatakan: “Bahawa yang dimahukan dengan an-nafs al-lawwamah ialah jiwa-jiwa orang beriman. Disifatkan dengan al-lawwamah karena ia sangat banyak mencela pemiliknya (manusia) atas kekurangan dalam ketaqwaan dan ketaatan. Celaan itu dalam istilah lain dikenali sebagai al-muhasabah, celaannya berlaku dengan fikir dan bermonolog dengan diri sendiri. Berkata al-Hasan, tiada dilihat seseorang mukmin melainkan ia akan mencela dirinya atas apa yang telah terluput dan dia menyesali atas kejahatan – kenapa ia melakukannya – dan atas kebaikan – kenapa ia tidak menjadikannya banyak.”[vii]

Syahdan, menghitung diri sendiri dan mengkritik kelemahan sendiri adalah salah satu perjalanan panjang menuju kepada al-Ahsan. Demikian juga apabila orang mencela keburukan dan mengkritik kesilapan dan kekurangan kita, haruslah kita berlapang dada menerimanya sekalipun pahit. Namun begitu sebahagian orang pada hari ini suka mengkritik dan mencela kelemahan orang lain, sebaliknya apabila mereka dikritik atau ditegur, diabaikan teguran lantas menganggapnya sebagai “ujian”, “mehnah” ataupun tidak mengendahkannya lantaran menganggapnya sebagai satu sifat mulia iaitu sebagaimana disebut dalam al-Quran: “mereka tidak takut akan celaan orang yang mencela”[viii]. Kalau perbuatan menghina, mengeji, mengutuk dan mencela yang kontang daripada kritikan konstrukif, maka haruslah ia diabaikan sebagaimana kita tidak terlalu mengambil berat apabila orang memberi pujian kepada kita, adapun jika kritikan dan teguran yang merupakan muhasabah, wajar ke atas kita untuk mengambil berat dan coba membaiki kekurangan sedaya upaya.

Adapun menjadikan sesuatu kritikan sebagai “celaan orang yang mencela” adalah suatu akhlak yang tidak lagi mulia karena tidak diletakkan pada tempat yang sesuai. Ibnu ‘Ashoor dalam Usul an-Nizhom al-Ijtimaie menyatakan: “Sesungguhnya banyak akhlak tidak menjadi terpuji melainkan apabila pemiliknya meletakkan (mengamalkan) pada tempat yang sesuai.”[ix] Beliau kemudiannya memberi contoh konsep tawakkal dan redha dengan al-qadha’ yang asalnya merupakan dua akhlak yang sangat mulia, tapi akhirnya menjadi buruk apabila tidak diamalkan di tempat yang sepatutnya.[x]

Menjalani kehidupan selaku manusia, kita akur bahawa manusia penuh dengan sifat negatif yang mesti sentiasa dibaiki. Al-Quran dalam banyak ayat menyebut insan dengan sifat-sifat yang negatif seperti lemah (dhaif)[xi], berputus asa (ya’us)[xii], zalim lagi kufur[xiii], sangat kedekut (qatu-ra)[xiv] tergesa-gesa[xv], dalam kerugian (lafi khusr)[xvi] dan pelbagai sifat lagi. Dalam masa yang sama al-Quran menggambarkan kaum manusia yang beriman sebagai suatu komuniti (ummah), demikian supaya manusia sentiasa saling menegur, mengkritik dan berpesan sesama mereka dan sentiasa sedar bahawa masing-masing mempunyai tanggungjawab untuk melakukan kebaikan dan melarang daripada keburukan, bertolong-tolong akan kebaikan (lantaran kelemahannnya) dan sebagainya. Namun kehidupan kita pada era materialistik ini, ruh khayr ummah, ummatan wasata dan lain-lain semangat bermasyarakat tidak lagi berperanan baik. Islam seolah-olah hanya berkait soal kuasa, lalu jika disebut soal syumulnya Islam, pasti akan terbayangkan soal kekuasaan. Kita katakan, benar kekuasaan itu penting karena untuk elakkan penyelewengan dan mengangkat keadilan, maka kekuasaan merupakan medannya. Namun demikian lupakah semua bahawa kekuasaan itu dipikul oleh sesebuah komuniti, sementara sesebuah komuniti itu disertai oleh seorang manusia? Pemikiran “Islam-kuasa” seakan-akan telah menggelamkan kunh dan jawhar utama Islam yang tertegak menerusi manusia dan komunitinya. Pemikiran “Islam-kuasa” yang berlebihan telah menyebabkan soal hijab seseorang wanita juga mahu diselesaikan menerusi kekuasaan, demikian juga soal-soal yang lain, lupakah mereka akan konsep khayr ummah dan ummatan wasata yang lebih menekankan komuniti yang aktif dan proaktif? Ketahuilah bahawa ada kemungkaran (seperti korupsi, kezaliman, dsb) yang hanya bisa diselesaikan menerusi kuasa, tapi terlalu banyak kekurangan yang sepatutnya ditangani menerusi semangat komuniti. Itu antara  yang saya faham demi menjawab persoalan “apa tanggungjawab kita?” sebagaimana disebut pada perenggan awal. Adapun untuk menjayakan ruh komuniti yang saling menegur, mengkritik, memuhasabah, membaiki kekurangan dan sebagainya, hanya bisa diaplikasi oleh jiwa-jiwa yang merendah diri dan dijauhi daripada keangkuhan.

Menjadi manusia beriman dan percaya bermaksud mencoba untuk memahami, yaitu memahami bahawa terlalu banyak yang akal kita tidak terdaya (terhad) untuk faham. Al-Quran berterusan mengarahkan kita supaya menimba ilmu supaya peroleh tahu, demikian agar kita sentiasa sedar diri bahawa terlalu banyak yang kita tidak tahu. Oleh itu kekurangan kita untuk faham dan tahu menuntut kita merendah diri belajar dengan sesiapa yang dikurniakan faham dan tahu, sekalipun orang-orang yang sudah berkurun lama meninggalkan kita. Kita bimbang atas apa yang kita tidak tahu, lantas kita mencari ketenangan demi meredakan kebimbangan, ketakutan dan kerunsingan. Saat itu kita hanya bergantung dengan Tuhan, berbekalkan usaha kita menuju kebenaran. Yang menghalang perjalan menuju tenang dalam kehidupan ini hanyalah satu iaitu kibr yang bermaksud keangkuhan. Kita akan terhalang menerima kebenaran apabila kita berada dalam penjara keangkuhan. Kita diperintah Tuhan supaya mengulang-ulang doa hari-harian, yaitu supaya sentiasa dituntun pada jalan yang lurus dalam kehidupan[xvii].

Tuhan tidak mencipta kita dan kehidupan dengan sia-sia, jua Tuhan tidak menciptakan kita kemudian meninggalkan sendirian. Sebaliknya Tuhan mengutuskan para Rasul membawa pesan, sentiasa hadir bersama kita saat susah mahupun senang. Kita dicipta antaranya supaya menyembahnya (liya’budun)[xviii]. Ibnu Katheer dalam tafsirnya membawa pandangan Juraij yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan liya’budun ialah liya’rifun (supaya manusia mengenali-Ku)[xix]. Tiadalah kita mengenali-Nya melainkan dengan ilmu, demikian tiadalah kita akan menyembahnya melainkan dengan ilmu. Kita diajar untuk mengenali-Nya supaya kita tahu terlalu banyak yang kita tidak tercapai dek akal untuk mengenali-Nya. Kita tidak akan mengenalinya tanpa mengenali diri sendiri, kita tidak akan mengenang segala kebaikan-Nya tanpa kita merendah diri mengucap terima kasih atas kebaikan orang lain kepada kita.

Demikian beberapa persoalan tentang kehidupan yang kita sedang berletih-letihan. Harus kita tahu dalam keterbatasan pengetahuan kita untuk tahu, mesti kita faham sekalipun akal kita terlalu lemah untuk faham. Semua itu supaya kita tidak akan menyesal satu hari nanti lantas berkata sebagaimana nukilan al-Quran: “Ia akan berkata - alangkah baiknya kalau aku dahulu sediakan amal-amal baik untuk hidupku (di sini)!"[xx] Hidup (al-hayah) yang dimaksudkan dalam ayat tersebut ialah kehidupan abadi, tempat kita akan kembali.

---

[i] Al-Mulk: 2

[ii] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfaazh al-Quran, Maktabah Fayyadh, hal. 190-192

[iii] An-Nisaa’: 86

[iv] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani, op. cit, hal. 191

[v] Az-Zumar: 18

[vi] Al-Qiyamah: 2

[vii] Muhammad at-Toher Ibn ‘Ashoor, At-Tahrir wa at-Tanwir, Dar Suhnun, jilid 12, hal. 338. Ibnu ‘Ashoor memetik pandangan az-Zamakshari di atas.

[viii] Al-Maidah: 54

[ix] Muhammad at-Toher Ibn ‘Ashoor, Usul an-Nizham al-Ijtimaie, Dar Suhnun & Dar as-Salam, hal. 67.

[x] Ibid. hal. 67-70

[xi] An-Nisa’: 28

[xii] Hud: 9

[xiii] Ibrahim: 34

[xiv] Al-Isra’: 100

[xv] Al-Anbiya’: 37

[xvi] Al-‘Asr: 2

[xvii] Al-Fatihah: 6

[xviii] Ad-Dzariyat: 56

[xix] Ibnu Katheer, Tafsir al-Quran al-‘Azhim, Darul Manar, jilid empat, hal. 228

[xx] Al-Fajr: 24

Read more...

Menangani Firaunisme

Artikel ini juga boleh dibaca di laman al-ahkam.net ( sini )



Dalam buku Tugas Cendikiawan Muslim, penulis dan pemikir terkenal dari Iran, Ali Shariati (1933-1975) menegaskan betapa ada “triniti sosial” yang selalu bergabung dalam melakukan penindasan dalam masyarakat. Firaun (kuasa), Bal’am (agamawan) dan Qarun (harta) merupakan tiga individu di dalam al-Quran yang telah dihuraikan oleh Shariati sebagai pewaris legasi Qabilian dalam pergelutan antara haq dan batil, keadilan dan kezaliman. Antara ketiga-tiga simbol kezaliman tersebut, saya berminat menghuraikan mengenai simbol kekuasan dan politik iaitu Firaun, memandangkan menerusi perbincangan ini kita juga bisa melihat penyalahgunaan agama dan pemonopolian harta.

Firaunism dan agama

Ramai yang seolah-olah tersilap faham mengenai hubungan antara Firaun dan agama, disebabkan Firaun sepertimana telah disebut dalam al-Quran dan juga Bible merupakan watak seorang raja yang menolak ajaran seorang Rasul.

Namun demikian, jangan kita lupa apa yang tersirat dalam pemerintahan dan pengamalan kasta pada zaman Firaun, sistem kasta piramid sosial sebagaimana bisa ditemui dalam banyak tulisan dan buku kajian mengenai tamadun purba Mesir menunjukkan bahawa kumpulan pendeta dan bangsawan (high priests and nobles ) pada zaman itu merupakan penghuni kelas yang ketiga selepas Firaun dan penasihatnya (Vizier, Haman merupakan vizier kepada Firaun pada zaman Musa as). Vizier dipilih oleh Firaun untuk menjadi rujukan dan mendapat nasihat sebelum membuat keputusan, para pengkaji menyebutkan bahawa dalam pelbagai zaman pendeta agama dilantik sebagai Vizier oleh Firaun, selain itu vizier dan pendeta lebih utama untuk berada dalam barisan pentadbiran jika dibandingkan dengan kelompok bangsawan.

Melihat pada kelas-kelas pada piramid sosial tersebut menunjukkan bahawa peranan agama dalam administratif monarki di Mesir sangat tinggi pengaruhnya dan di sinilah timbul persoalan, apakah peranan terpenting agama dalam pemerintahan firaun?

Apabila kita melihat kelompok terakhir dalam piramid sosial tersebut iaitu para hamba dan petani/buruh (slaves and farmers) yang merupakan peratus tertinggi dalam populasi masyarakat Mesir Purba, seakan-akan sebahagian daripada jawapan telah diperoleh untuk menjawab soalan di atas. Apakah rasionalnya sebuah agama jika penindasan dan kezaliman dihalalkan? Di manakah relevansi agama tatkala suara rakyat dihalang sementara kemuncak firaunism pula ialah deklarasi wajibnya kepatuhan dan ketuhanan tanpa soal, tiadanya konsep semak imbang?

Agama yang dicandukan

Pengamalan agama secara tidak jujur dan berkepentingan sebegitu telah berleluasa dalam sejarah Barat dan Muslim, justeru tidak hairanlah Karl Marx (1818-1883) mengkritik peranan agama dengan menyatakan:

“Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. The abolition of religion as the illusory happiness of the people is the demand for their real happiness. To call on them to give up their illusions about their condition is to call on them to give up a condition that requires illusions. The criticism of religion is, therefore, in embryo, the criticism of that vale of tears of which religion is the halo.”

Kritikan tersebut sewajarnya diterima secara kritikal oleh kita, bahawasanya telah berlaku dan sedang berlaku tindakan pembodohan atas nama agama. Tatkala rakyat menderita dengan inflasi yang diakibatkan salah guna kuasa, maka ketika itulah agamawan kerajaan berperanan menyeru kepada kepentingan syukur! Apabila penindasan dan pengamalan dictator semakin berleluasa, tika itu televisyen menyiarkan forum agama tentang haramnya demonstrasi aman.

Pembodohan atas nama agama merupakan rukun utama firaunism, sebagaimana ternukil dalam al-Quran (al-Zukhruf : 54):

“Maka firaun mempengaruhi kaumnya, lalu mereka patuh kepadanya, sesungguhnya mereka (kaumnya) itu dari kalangan orang-orang fasiq”

Firaun memperolok dan memperendah akal kaumnya, lantas kaum yang tidak berfikir itu menuruti dan menyahut segala arahan, tanpa soal dan tanpa bantahan. Kebodohan rakyat dan sikap “redha” merupakan syarat asas dalam mengekalkan Firaun di tampuk kuasa, sementelah Firaun telah mendapat bantuan pendeta agama dan memutar belit falsafah agama. Malahan dalam strategi politik kolonial, sememangnya sesuatu bangsa itu akan dibiarkan terus dalam kitaran kebodohan dan pasif dalam isu-isu politik dan kebangsaan.

Lebih mendukacitakan apabila sentimen agama dan perkauman telah dimanipulasi demi mengekalkan kekuasaan, isu-isu agama diputar 180 darjah demi menutup segala amalan penyelewengan, rasuah dan ketidakadilan dalam pemerintahan. Institusi-institusi fatwa yang terang-terangan tidak bebas daripada pengaruh pemerintah pula akan mengeluarkan fatwa-fatwa dalam pelbagai isu kecil dan sudah diketahui hukumnya oleh majority umat Islam, sambil mendiamkan diri daripada laporan audit yang menyentuh soal penyelewengan wang dan “ghaibnya” harta rakyat. Kepentingan mengekalkan pemerintah korup yang satu bangsa dan satu agama dengan rakyat majoriti telah didoktrin kononnya demi menegakkan keIslaman dan kebangsaan, lantas sentiment keagamaan itu telah menghanyutkan sampah sarap kezaliman dan kediktatoran.

Pengalaman Ghannouchi dan Gerakan Islah

Satu ketika dahulu, Ghannouchi (1941-sekarang )merumuskan bahawa salah satu halangan untuk menentang rejim zalim di Tunisia (sekitar 1970-an) ialah at-tadayyun at-taqlidi at-tunisi (the traditional Tunisian religiosity)yang mengandungi tiga unsur iaitu mazhab fiqh Imam Malik, doktrin akidah al-Ash ‘ariyah dan Sufism. Dalam buku biografi pemikiran Ghannouchi, Azzam Tamimi menulis sebagaimana berikut:

“He sees the exclusive adoption of the Maliki school of fiqh (jurisprudence) as a sign of rigidity and intolerance, and consequently a restriction of ijtihad. The adoption of the al-Ash’ariyah doctrine of theology, in his analysis, compounded the crisis, because the doctrine tends toward al-jabariyah (fatalism).”

Menurut beliau juga, Sufism di Tunisia juga telah mengajarkan budaya penyerahan tanpa soal kepada guru (konsep murid dan shaykh dalam sesetengah tarekat), Ghannouchi berpendirian untuk menentang fatalism dan fahaman taqlid dalam bermazhab. Beliau berpandangan, fatalism mesti diganti dengan free will (menurut doktrin taqdir Ibn Taymiah) dan Ghannouchi sendiri merupakan penulis dan pengkaji pertama dalam dunia kontemporari Tunisia yang menghasilkan tulisan tentang Ibn Taymiah menerusi buku beliau bertajuk al-Qadar ‘inda Ibn Taymiah (Destiny in the thought of Ibn Taymiah/ al-Qadar menurut pandangan Ibn Taymiah). Selain itu menurut beliau perubahan hanya akan dicapai sekiranya taqlid diganti dengan budaya ijtihad dan ketaatan buta terhadap guru tarekat diganti dengan sikap yang diasaskan pada kesamaan, kebebasan memilih dan menghilangkan sakral dan kesucian tokoh-tokoh sufi.

Syahdan, apa yang dilalui oleh Ghannouchi merupakan resam setiap agenda islah, bahkan itu juga yang pernah dilalui oleh Shaykh Muhammad Abduh dan diteruskan oleh murid-muridnya di banyak ceruk dunia dan tidak berkecuali di Tanah Melayu.

Selain Syed Syeikh al-Hadi dan Syeikh Tahir Jalaludin, Zaaba (1895-1973) juga merupakan tokoh yang penting dalam berhadapan dengan konservatif agama. Bukunya, “Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri” sarat dengan pelbagai mesej mengkritik budaya taqlid buta, “redha” dengan pembodohan dan menyeru kepada budaya berfikir yang baru dalam beragama terutama dalam kalangan bangsa Melayu. Pemikiran dan tulisan Zaaba telah ditentang oleh para konservatif agama di Perak pada satu masa dahulu, lalu tulisan-tulisan beliau dilarang daripada disebarkan, namun akhirnya Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) mengambil tanggungjawab menyebarkan khazanah bernilai tersebut kepada masyarakat.

Antara kata-kata Zaaba dalam buku tersebut ialah: “Tuhan selalu mencela keras akan orang-orang yang hanya mengikut dengan buta tuli sahaja apa yang dikatakan orang atau apa yang biasa dibuat orang. Umpama mereka yang berdegil mengikut jalan nenek moyang atau pendapat orang dahulu-dahulu dengan tiada ditimbang lagi salah benarnya atas neraca timbangan akal sendiri, bahkan tiada dikira walaupun berlawanan dengan akal fikiran yang insaf dan bersalahan dengan ilmu pengetahuan yang sah betulnya.” (m.s 24)

Secara umumnya, kita dapat melihat dalam merawat krisis umat, Abduh, al-Banna, Ghannouchi, Syed Syeikh al-Hadi, Zaaba dan lain-lain telah menawarkan pendidikan dan pencerahan akal dalam mengeluarkan umat daripada kelemahan menuju kekuatan.

How Islamic are Islamic Countries?

Tragedi pembodohan atas nama agama tidak berhenti setakat itu sahaja, malahan dalam berpolitik dan bernegara, masih banyak terdapat “self-declared Islamic State” yang berdiri tegak dengan memutar belit hujah-hujah agama. Wacana kebebasan dimulakan dengan “kebebasan dalam Islam ada hadnya”, lantas diceritakan had-hadnya hingga ditinggalkan makna kebebasan daripada disebar dan diamal. Wacana hak asasi manusia dan demokrasi ditolak kerana katanya ia berasal dari Barat, lantas dipraktikkan apa yang diakui mereka sebagai nilai-nilai Islam sambil menolak pandangan-pandangan sarjana lain. Dalam hal ini, rasionalnya persoalan yang dikemukakan oleh Scheherazade S. Rehman dan Hossein Askari dalam sebuah makalah yang disertai statistic, “How Islamic are Islamic Countries?”

Kajian yang menjadikan isu-isu ekonomi, keadilan, akauntabiliti, tata-kelola yang baik (good governance), isu pendidikan dan nilai-nilai utama yang lain (Sebelum mengemukakan hasil kajian, Rehman dan Askari telah menguraikan dengan agak terperinci mengenai nilai-nilai yang diambil kira, sila rujuk lanjut kajian tersebut) telah menobatkan anggota OIC (Organization of Islamic Conference) di tangga yang terkebelakang dan corot berbanding negara-negara bukan Islam yang lain. New Zealand, Luxembourg, Ireland, Iceland telah mendahului senarai Overall Islamicity Index Rank, sementara jaguh negara agama seperti Arab Saudi dan Iran masing-masing menduduki tangga ke-131 dan 163.

Sekali lagi diulang pertanyaan, sejauh manakah Islamnya Negara Islam? Asas-asas dan nilai yang disediakan Islam dalam konsep kenegaraan sangat jelas, bahkan menurut Rehman dan Askari, lebih teliti berbanding doktrin dalam agama Kristian. Namun mengapakah negara-negara yang mengistiharkan pemisahan antara negara dan gereja (agama) mendahului kategori negara yang mempraktikkan nilai-nilai Islam jika dibandingkan dengan self-declared Islamic Countries?

Dalam menjawab persoalan tersebut, saya merujuk kembali kepada perbincangan kita di atas iaitu bahawa budaya firaunism seperti memanipulasi peranan agama, pengsakralan pemerintah, menghalang hak asasi rakyat, pembodohan terhadap rakyat (menyekat maklumat-maklumat menerusi kawalan terhadap media) dan seumpamanya telah mendominasi sesetengah negara umat Islam. Maka menjadi tanggungjawab umat yang sedar untuk merubah dan merawati masyarakat, selain menentang segala macam unsur-unsur firaunism, atas apa nama sekalipun sama ada akta mahupun rang undang-undang. Menentang firaunism ialah tanggungjawab utama manusia, selain merupakan bukti keluruhan keimanan manusia beragama. Bagaimana bisa diakui hidup berTuhan sekiranya dalam masa yang sama membiarkan peraturan dan manusia angkuh berlagak Tuhan?

Demokrasi dan kebebasan bersuara

Terbaru di tanah air kita, Rang Undang-undang Perhimpunan Aman telah diluluskan oleh parlimen (khasnya menerusi pihak Kerajaan sementara ahli parlimen Pakatan Rakyat telah sebulat suara membantah). Hal yang sungguh mendukacitakan ini berlaku setelah beberapa tragedi tragis menimpa demokrasi di tanah air seperti tindakan polis terhadap demonstran Bersih (Julai 2011) dan hak kebebasan akademik yang dicabul.

Kebebasan bersuara dan berhimpun merupakan salah satu rukun terpenting demokrasi. Tindakan menyekatnya atas apa jua nama mengingatkan kita dengan peristiwa Firaun yang menyatakan kepada kaumnya (al-Ghafir : 29) :

“Wahai kaumku! Kamulah yang memiliki kerajaan (Mesir) pada hari ini, kamulah yang terkemuka di dunia ini, tetapi siapakah yang dapat menolong kita dari azab Allah jika azab itu menimpa kita? Jawab Firaun: Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.”

Salah seorang yang beriman dengan ajaran Musa as telah menasihati Firaun menerusi ruang yang ada, namun dijawab penuh kesombongan oleh Firaun, “Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.” Jawapan itu telah menutup pintu semak imbang, akauntabiliti dan bantahan daripada masyarakat. Jawapan itu jugalah yang akan menyebabkan kediktatoran berkekalan atas nama pemerintah sentiasa betul!

Pengamalan menyekat kebebasan bersuara dan berhimpun petanda kepada malapetaka yang besar menimpa seluruh manusia dan tidak menghormati karamah insaniah (human dignity) kerana dalam dunia hari ini, hak untuk bersuara merupakan antara hak paling asas yang dimiliki insan. Prof Tariq Ramadhan dalam bukunya The Quest For Meaning menyatakan:

"At the human and physiological level, the first freedom is the freedom we acquire once we have satisfied our elementary natural needs.” (pg. 55)

Kenyataan daripada Prof Tariq itu lebih menekankan bahawa apalah gunanya kehidupan sebagai seorang manusia sekiranya hak-hak asas seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal (keperluan terdesak/dharuri) masih tak terjamin, dan dalam konteks hari ini ketempangan pemerintahan dan salah guna kuasa antara yang menyumbang ke arah terbatasnya hak-hak asas tersebut. Dari sudut yang lain, “elementary natural needs” selaku seorang warganegara pula mengajak kita merenung betapa status kita selaku warganegara (manusia) mesti diragui lantaran hak asasi kita iaitu kebebasan bersuara dan berhimpun telah dinafikan secara tidak rasional.

Khatimah

Seorang ulama Turki, Musa Topbas telah menukilkan kata-kata penuh inspirasi daripada Rumi dalam bukunya, The Secret in The Love for God (edisi asal bertajuk Muhabbetteki Sir, diterjemah daripada bahasa Turki):

"O traveller of truth! Do you want to know the truth? Neither Moses nor the Pharoah are dead. They are alive in you. They keep fighting each other in you! So look for them in yourself!"

Puisi ini boleh dinilai dan dihayati dari pelbagai sudut, namun temanya tetap sama iaitu menonjolkan pertarungan dan pergelutan antara haq dan bathil, adil dan zalim, dosa dan pahala dan sebagainya. Ya benar, Firaun dan Musa itu sedang mendiami diri kita, pertarungan itu berterusan dan sentiasa berlaku. Pergelutan antara Musa dan Firaun juga telah melatari sistem politik kita. Oleh itu di mana ada firaunism maka di pada ketika itu kita semua adalah Musa!

Islah adalah jalan keluarnya, sementara pembodohan adalah halangan terbesar.

Read more...