Pendekatan Maqasid dalam Teori Pendidikan: Manusia dan Tamadun
Pendekatan Maqasid
dalam Teori Pendidikan: Manusia dan Tamadun[1]
 |
| Di Doha pada 26 Januari 2014, semasa sedang mewawancara Shaykh Dr Ahmad al-Raisuni. |
Perbincangan tentang maqasid
al-shariah telah berkembang dan makin meluncur laju akhir-akhir ini,
terutama sejak kebangkitan pemikiran maqasidi (nahdah al-fikr
al-maqasidi) di tangan pelbagai tokoh seperti Ibn ‘Ashur, ‘Allal al-Fasi,
Rashid Redha dan ramai lagi. Bahkan bukunya Ibn ‘Ashur bertajuk Maqasid
al-Shariah al-Islamiyyah dianggap sebagai antara penulisan mengenai maqasid
yang terunggul selepas karangan monumental oleh Imam al-Shatibi bertajuk al-Muwafaqat.[2]
Pemikiran maqasid bukanlah suatu yang baharu dalam dunia umat Islam hari
ini lalu asing dalam khazanah keilmuan Islam, sebaliknya ia sudah ada asas dan telah
dipelopori oleh kalangan sarjana silam seperti al-Hakim al-Tirmidhi, al-Shashi,
Fakr al-Din al-Razi, al-Juwayni, al-Shatibi, al-Izz Abd al-Salam, Ibn Taimiah,
Ibn Qayyim dan ramai lagi hinggalah ditulis secara tuntas oleh Abu Ishaq
al-Shatibi menerusi al-Muwafaqat[3].
Bahkan maqasid al-Shariah sudah wujud sejak zaman Nabi saw dan para
sahabat, sesungguhnya Nabi saw merupakan insan yang paling arif dalam rahsia
dan tujuan Shariah.
Adapun penulisan ini
tidak akan memberi tumpuan tentang sejarah ilmu Maqasid al-Shariah, para
tokohnya ataupun kaedah-kaedah berhubungnya secara mendalam, demikian juga
penulisan ini tidak akan menghuraikan perbahasan dan perdebatan mengenai
istilah dan konsep tarbiyah, taadib, taalim dan
seumpamanya yang merupakan antara perbincangan yang sinonim dengan bicara
konsep pendidikan berdasarkan kerangka Islam. Sebaliknya saya akan mengulas
konsep Maqasid al-Shariah sebagai sebuah asas dalam pembaharuan
pemikiran Islam[4]
dan berdasarkannya, bagaimana memandang perbahasan mengenai teori dan konsep
umum dalam dunia pendidikan berdasarkan pandangan berorientasikan maqasid
(maqasid-oriented).
Lebih khusus lagi,
penulisan ini akan memberi fokus
terhadap konsep manusia, kemanusiaan dan ketamadunan. Penulisan ini juga sebuah
usaha atas keyakinan bahawa maqasid al-shariah bukan sekadar untuk
menyelesaikan masalah (problem solving) fiqh harian, tetapi maqasid
al-shariah juga berperanan dalam membangunkan manusia dan tamadun
(social engineering).
Ringkasan Mengenai
Maqasid al-Shariah dan Maqasid ‘Ammah
Takrif Maqasid
al-Shariah secara umumnya merupakan “tujuan-tujuan yang diletak Shariah
untuk direalisasikan, demi maslahah para hamba.”[5]
Ia merupakan tujuan, matlamat, kebijaksanaan atau apa-apa perkataan yang
seumpamanya yang terkandung dalam setiap arahan Shariah. Shariah yang
dimaksudkan dalam penulisan ini bukan sekadar hukum-hakam fiqh atau
undang-undang jenayah, sebaliknya dalam erti kata yang lebih luas iaitu sebuah
cara hidup (a way of life)[6]
lantas merangkumi soal akidah, ibadat dan hukum-hakam praktikal. Ia merupakan
sebuah jalan yang terang, atau turut disebut sebagai al-Tariqah al-Ilahiyyah
(jalan keTuhanan).[7]
Saya menyebut definisinya secara ringkas supaya tiada sesiapa tersilap bahawa
apabila bicara tentang Shariah dan matlamat-matlamatnya (maqasid) ialah
sebuah bicara tentang hukum-hakam fiqh semata-mata, atau lebih teruk merupakan
sebuah bicara yang ‘kolot’, ‘jumud’, ‘ketinggalan zaman’, ‘berorientasikan
hukuman’ ataupun ‘keganasan’ sebagaimana telah wujud dalam minda sebahagian
masharakat pada hari ini. Sebaliknya ia sebuah bicara tentang asas, matlamat
dan nilai sejagat yang mahu dicapai dalam dunia hari ini berdasarkan kerangka
Islam.
Al-Shatibi tidak
meletakkan takrif khusus terhadap maqasid al-Shariah dalam al-Muwafaqat,
barangkali disebabkan al-Muwafaqat sememangnya ditujukan untuk para pembaca
yang sudah rasikh dan kompeten dalam ilmu Shariah, selain jauh dari
taqlid dan taasub kemazhaban, sebagaimana dinyatakannya secara jelas di hujung
pendahuluannya yang ke sembilan (al-muqaddimah al-taasi’ah)[8].
Namun demikian beberapa sarjana seperti Ibn ‘Ashur dan ‘Allal al-Fasi telah
mendefinisikan maqasid al-Shariah dengan definisi yang tidak jauh dengan
definisi yang dinyatakan di atas.
‘Allal al-Fasi
menyatakan; “Yang dimahukan dengan maqasid al-Shariah tujuan (al-ghayah)
daripadanya, dan rahsia-rahsia (al-asrar) yang Tuhan letakkan di setiap
hukum dari hukum-hukumnya.”[9]
Perkataan al-ghayah (tujuan) dalam definisi al-Fasi tersebut
bermaksud tujuan-tujuan umum (maqasid ‘ammah), sementara baki takrif
merujuk kepada tujuan-tujuan khas (maqasid khassah) dalam bab-bab
tertentu dalam fiqh, atau merujuk kepada
maqasid juz’iyyah (yang melibatkan hukum-hakam tertentu).[10]
Saya tidak akan
menghurai terlalu terperinci tentang pengkategorian maqasid al-Shariah
dan lain-lain perbincangan berkaitannya – sebagaimana dinyatakan di atas –
namun disebabkan perbahasan kita dalam penulisan ini akan berkait dengan
tujuan-tujuan umum (maqasid ‘ammah) Shariah, maka saya menyertakan serba
sedikit kefahaman asas mengenai maqasid ‘ammah. Sebagaimana dinyatakan
oleh al-Fasi di atas, Ibn ‘Ashur turut berkongsi maksud yang hampir sama iaitu maqasid
‘ammah merupakan makna dan tujuan Shariah yang merangkumi seluruh (atau
kebanyakan) perbincangan dalam Islam dan tidak khusus dengan jenis tertentu
dalam hukum hakam Shariah.[11]
Berbincang tentang tujuan-tujuan umum Shariah ialah berbicara tentang tujuan
tertinggi dan terpenting, selain terkuat pada ketetapannya.[12]
Oleh itu maqasid ‘ammah merupakan tujuan dan matlamat Shariah yang wujud
dalam setiap (atau kebanyakan) bab dan hukum-hakam, ia tidak khusus dan terhad
dalam perbincangan tertentu sahaja seperti halnya maqasid khassah dan maqasid
juz’iyyah.
Konsep Tawhid,
Kebebasan dan Islah Individu
Antara tujuan umum
Shariah menurut sarjana seperti Ibn Ashur, al-Fasi, al-Raisuni dan lain-lain
ialah kasih sayang (rahmat), petunjuk (al-hidayah), pendidikan, keadilan,
kesamarataan, menguruskan bumi, memperkuat sistem masharakat, keringanan dan
memelihara fitrah.[13]
Salah satu elemen penting dalam Shariah ialah pendidikan. Muhammad al-Ghazali
sebagai contoh menyatakan bahawa salah satu paksi daripada lima paksi utama
dalam al-Quran ialah maydan al-tarbiyah wa al-tashri’ (lapangan
pendidikan dan perundangan). Menurutnya, Islamm merupakan jalan pendidikan,
jauh daripada khurafat kerana ia tertegak atas kebenaran yang rasional, jauh
daripada kegelapan kerana ia menuju ke arah cahaya.[14]
Salah satu tujuan
utama al-Quran (merangkap tujuan umum Shariah) ialah membaiki pemikiran dan
keyakinan manusia berdasarkan prinsip keesaan Tuhan (tawhid). Yang
demikian menurut para sarjana Muslim kontemporari seperti Muhammad Abduh[15],
Rashid Redha[16],
Muhammad al-Ghazali[17]
al-Qaradawi[18]
dan Taha Jabir al-‘Alwani[19].
Tawhid merupakan
manifestasi kepada sebuah usaha membaiki cara fikir manusia jauh daripada
khurafat, tahyul, penindasan, perhambaan dan segala bentuk hal yang tidak
rasional. Konsep al-Tauhid menolak
pembodohan, maka ia menimbulkan pertanyaan yang penting mengenai alam dan
kehidupan seperti terlihat dalam pelbagai ayat al-Quran. Muhammad al-Ghazali
meletakkan al-Kawnal-Daal ‘ala
Khaliqih (Alam yang menjadi
petunjuk Dia selaku Pencipta) sebagai paksi kedua daripada lima paksi utama
al-Quran.[20]
Bererti, apabila
bercakap tentang Tuhan dan kekuasaannya ialah bercakap soal alam dan seluruh
kandungannya. Ia soal kajian, renungan, fikiran, bukannya ikut-ikutan (taqlid)
secara buta, terima tanpa soal dan beritual tanpa berfikir. Apabila ayat-ayat
tentang Ulul Albab (lihat contohnya 2:269, 3:7, 13:19,
38:29, 39:18 dan 3:190) yang merupakan salah satu gelar kepada golongan cerdik
pandai dalam al-Quran disebut, ia berkait dengan persoalan alam semesta,
sifat-sifat manusia dan juga hukum-hakam agama. Bermaksud, berTuhan hakikatnya
ialah sebuah praktis berfikir dan merenung, demi menuju sebuah kebenaran yang
agung.
Justeru menurut
pemikiran maqasid, yang paling utama mesti diberi tumpuan dalam projek
pendidikan ialah manusia itu sendiri kerana sesungguhnya Allah tidak merobah
sesuatu kaum sehingga kaum itu merobah apa yang ada dalam diri mereka terlebih
dahulu (13:11). Adapun manusia salah satu anggota penting dalam sesebuah kaum,
justeru merobah kaum bererti merobah seseorang individu itu sendiri. Ibn ‘Ashur
dalam tulisannya bertajuk Usul al-Nizam al-Ijtima’iy (Asas-asas Sistem Kemasharakatan) telah
menjelaskan secara terperinci perihal konsep Islah dalam merobah
keyakinan (Islah al-I’tiqadat) dan pemikiran (Islah al-Tafkir)
manusia yang merupakan salah satu misi utama Islam.[21]
Melihat kepada
tingginya perhatian yang diberikan oleh Islam terhadap berfikir dan kaitannya
dengan tawhid, maka sebarang aktiviti beragama yang menyeru kepada kelemahan
akal, pembodohan, menolak pembuktian, tidak melihat sebab dan akibat,
kemunduran dan penindasan hakikatnya bukanlah interpretasi praktikal agama yang
sebenar. Ia tidak lain dan tidak bukan merupakan sebuat praktis yang melencong
jauh dari tujuan yang mahu dicapai Shariah.
Selain itu, saya mahu
memberi penekanan bahawa apabila dibincangkan soal tawhid dan merobah pemikiran
menjadi misi tertinggi Islam, ia tidak bermaksud sasarannya hanyalah Muslim.
Bahkan ia merangkumi seluruh manusia sama ada penganut agama Kristian, Yahudi,
Buddha, Hindu, Sikh dan malah manusia yang tiada agama sekalipun. Bukankah
seruan supaya menolak pembodohan, mengutamakan bukti saintifik, menggalakkan
budaya intelektual and sebagainya merupakan sebuah misi yang bersifat sejagat?
Sekalipun natijahnya seseorang (bukan Muslim) itu tidak memeluk konsep tawhid
seperti yang diajar Islam, namun kandungan-kandungan dalam prinsip ini tetap
menjadi projek dan misi berterusan.
Itulah yang merupakan
asas kepada perbincangan mengenai maqasid al-shariah iaitu melihat
kepada asas dan dasar yang dipelihara seluruh agama (mura’ah fi kulli millah)
– menurut pandangan al-Shatibi – dan diterima oleh akal yang sihat.[22]
Hal yang demikian juga rentetan daripada asas bahawa Islam merupakan sebuah
keyakinan yang bersifat sejagat dan diturunkan kepada seluruh manusia (34:28,
7:158), bukannya untuk kaum dan bangsa tertentu sahaja. Justeru konsep kesejagatan
Shariah (Umum Shariah al-Islam)[23]
menjadikan sekalian perbincangan pada pandangan Islam adalah relevan dan sesuai
untuk semua manusia, bukan hanya untuk Muslim sahaja. Oleh yang demikian secara
asasnya perbincangan mengenai maqasid al-shariah seperti memelihara
agama, nyawa, akal, keturunan, harta (dikenali sebagai al-daruriyyat
al-khams atau literalnya bermaksud perkara terpenting yang lima), keadilan,
kebebasan, sistem masharakat dan pendidikan ialah sebuah perbincangan yang
diterima semua pihak, sekalipun berbeza dari sudut pemerincian.
Di samping itu
apabila berbicara tentang tawhid dan misi utama Islam dalam mendidik manusia
supaya berfikir dan meyakinan keesaan-Nya, ia mestilah diiringi dengan
kebebasan dan jauh daripada sebarang pemaksaan. Islam sebuah agama yang jelas
dan konsisten menolak pemaksaan dan kediktatoran, kerana ia tidak membuahkan
keimanan kecuali kemunafikan. Tokoh terkenal, Abd al-Rahman al-Kawakibi
mengatakan bahawa “kediktatoran musuh kebenaran, kebebasan dan merupakan
pembunuh kedua-duanya.”[24]
Ibn ‘Ashur menyebut bahawa antara maqasid
al-shariah yang terpenting ialah membatalkan perhambaan dan menyebarkan
kebebasan.[25]
Beliau mengembangkan perbahasan kebebasan sebagai sebuah tujuan Shariah
berasaskan perbahasan bahawa Islam sebuah agama yang membebaskan manusia
daripada sistem perhambaan.[26]
Beliau turut
menyatakan bahawa pencabulan terhadap kebebasan ialah termasuk dalam kategori
perbuatan zalim.[27]
Selain itu dalam sebuah karangan beliau yang lain, Ibn ‘Ashur menyebut bahawa
kebebasan (berkeyakinan, berfikir, berkata-kata dan kebebasan aksi) terhad
dengan had yang diletakkan oleh Shariah.[28]
Yang demikian pastinya atas keyakinan bahawa segala yang dilarang Shariah
membawa keburukan. Contohnya manusia bebas untuk berkata-kata, tetapi Islam
melarang sebarang perkataan yang kesat, dusta, carut dan menyakiti hati orang.
Itu sebagai contoh ringkas had yang hanya diberi kuasa kepada Shariah, bukannya
kepada mana-mana pihak boleh mengekang kebebasan dengan kekuasaan mereka. Juga
bahawa sesebuah had yang diletakkan oleh Shariah jika dilanggar oleh seseorang
Muslim, maka akan menjadikannya berdosa, namun demikian bukan semua dosa itu
sebuah jenayah yang boleh dihukum oleh sesebuah kerajaan.[29]
Seterusnya, daripada
hubungkait yang jelas antara tawhid dan kebebasan (al-hurriyyah),
timbul persoalan berkenaan bagaimana direalisasikan hubungan kedua-dua ini
dalam teori pendidikan? ‘Allal al-Fasi
juga merupakan salah seorang sarjana maqasid yang memberi perhatian
serius akan kebebasan sebagai salah satu tujuan terpenting Shariah[30],
malahan beliau turut mengulas perihal kebebasan kajian akademik yang sangat
penting sebagai sebuah ikhtiar dalam mencari hidayah dan sampai kepada
pengetahuan dan keyakinan.[31]
Ia berasaskan seruan
al-Quran yang memuji kaum yang menggunakan akal (Ulu al-Albab)
iaitu kaum yang mendengar pandangan-pandangan lalu menuruti pandangan yang
terbaik (39:18), larangan daripada menuruti sesuatu yang tidak diyakini kerana
pendengaran, penglihatan dan jiwa akan bertanggungjawab di hadapan Tuhan satu
hari nanti (17:36) dan akan tidak sama antara orang yang berilmu dan orang yang
tidak berilmu (39:9). Oleh itu, kebebasan dalam melakukan kajian, berkarya atau
ringkasnya kebebasan dalam dunia akademik harus menjadi satu agenda penting
bersama dalam dunia pendidikan lantas wajar dipelihara dan ditegakkan.
Syed Hussein al-Attas
ada mengkritik sikap sesetengah pemerintah negara membangun “yang tidak dapat
bertoleransi terhadap kritikan politik meskipun negara tersebut bukan bersifat
totalitarian. Mereka mengizinkan kritikan terhadap aspek yang bukan politik
dalam kehidupan sosial, dan tidak menghalang penulis selama mereka tidak
menyinggung soal politik.”[32]
Negara yang tidak senang dengan kegiatan intelektual lantas menggugat kebebasan
akademik hanya akan menatijahkan kemunduran. Akhirnya hanya wujud intelektual
yang “hanya sekadar ada”, “menjadi pengguna pasif” terhadap buku-buku luar
negeri yang dibeli dan juga “tidak mencipta”[33].
Yang demikian untuk mencapai maqasid terpenting iaitu tawhid yang
mengandungi seruan ke arah merobah keyakinan (Islah al-I’tiqadat) dan
pemikiran (Islah al-Tafkir) sebagaimana disebut Ibn ‘Ashur.[34]
Kemanusiaan dan
Ketamadunan Menurut Lensa Maqasid ‘Ammah
Seterusnya saya
membawa perbincangan kepada bahagian kedua, iaitu bagaimana selain memberi
tumpuan serius terhadap pembentukan individu – terutama dari segi akal dan
keyakinan, antara tujuan besar yang mahu dicapai Shariah ialah mengangkat
kemanusiaan dan ketamadunan. Pada hakikatnya fokus terhadap kemanusiaan dan
ketamadunan antara yang mahu dicapai menerusi tumpuan terhadap pendidikan
individu.
Sosiologis
Muslim terkenal, Malek ben Nabi telah merangka sebuah persamaan bagi
ketamadunan[35]:
Manusia (al-Insan)
+ Tanah (al-Turab) + Waktu (al-Waqt) = Ketamadunan (al-Hadarah)
Menurut
Malek ben Nabi, kemusykilan ketamadunan berkait dengan manusia, tanah dan
waktu. Namun ketiga-tiganya semata-mata tidak cukup untuk mencipta sebuah
tamadun, sebaliknya yang turut diperlukan ialah pemikiran keagamaan yang
menurutnya sentiasa wujud dalam ketamadunan sepanjang sejarah.[36]
Agama justeru menurut Malek ben Nabi hakikatnya suatu yang menggerakkan dan
mendorong penganutnya membina tamadun dan menyelamat kemanusiaan, bukan sekadar
ritual. Kalau tidak, masakan beliau menyatakan agama sebagai faktor terpenting.
Antara
ketiga-tiga unsur tersebut, sudah tentu manusia menjadi elemen yang paling
utama. Antara tujuan diciptakan manusia ialah untuk memakmurkan bumi dengan
kebaikan dan kemajuan, berpandukan petunjuk agama. Ia bertitik tolak kepada
penciptaan Adam as yang diisytiharkan sebagai khalifah di muka bumi
(2:30). Khilafah ialah penggantian akan orang lain sama ada disebabkan
kehilangan orang yang diganti, kematian, kelemahan atau disebabkan untuk
memuliakan orang yang dilantik sebagai khalifah.[37]
Menurut al-Asfahani, faktor keempat (memuliakan orang yang dilantik) yang
berkait dengan konsep khalifah. Semua manusia merupakan khalifah
menurut Islam, mereka dari satu sudut dimuliakan mengatasi makhluk-makhluk lain
hatta malaikat, dari satu sudut yang lain manusia menanggung amanah yang cukup
besar dalam memakmurkan bumi dan memelihara kemanusiaan.
Para rasul
yang diutus dan umat turut diperingat akan tanggungjawab mereka sebagai khalifah
(35:39, 6:165,38:26, 11:57, 10:73, 7:69 ) menunjukkan ia merupakan tujuan besar
penciptaan manusia dan salah satu maqasid ‘ammah terpenting. Sebahagian
sarjana menamakannya sebagai al-‘umran[38] merujuk kepada kalimah ‘amara (membangunkan).
‘Imarah (pembangunan) merupakan lawan kepada kalimah al-kharab
(kehancuran)[39]
dan lebih menarik konsep al-‘umran yang turut diberi perhatian
serius oleh Ibn Khaldun ini turut berkait dengan perkataan ‘umr (usia)
yang sangat berkait dengan unsur ruh. Contohnya jika seseorang berkata “panjang
umurnya” (tala ‘umruhu), ia bermaksud “pembangunan (‘imarah)
badannya dengan ruhnya”. [40]
Bahkan jika
diteliti, al-Quran selain menggunakan perkataan ‘amara – ya’muru – ‘imarah pada perkara material (30:9,
11:61), ia turut merujuknya kepada aktiviti pembangunan keagamaan seperti
membangun dan menghidupkan masjid (9:18, 9:17), bahkan ibadat umrah sendiri
berasal dari perkataan ‘amara (2:158, 2:196). Saya tidak pasti adakah
berdasarkan kajian ini Malek ben Nabi merumuskan teori (al-Insan + al-Turab
+ al-Waqt = al-Hadarah) itu, tetapi saya bersyukur kepada Allah swt kerana
apa yang saya tulis berkenaan hal ini (pada tarikh 13 Februari 2014) terilham
setelah meneliti ayat-ayat al-Quran yang merujuk kepada perkataan ‘amara
– ya’muru – ista’mara – ‘ammara - ‘imarah –
dll.
Biar saya
menghurai teori Malek ben Nabi tersebut berdasarkan konsep ‘umran ini. Manusia
merupakan elemen penting, bahkan wujud surah dan kisah keluarga ‘Imran ()
yang sebenarnya telah mencipta sejarah besar dalam ketamadunan dengan
kelahiran Maryam as dan seterusnya ‘Isa as, ‘Imran berasal daripada
perkataan ‘amara. Pada hemat saya kisah keluarga ‘Imran merupakan
contoh yang hidup mengenai kepentingan manusia yang terbangun fizikal, akal dan
ruhnya, lalu dengan itu mereka boleh mencipta ketamadunan dan memelihara
kemanusiaan. Sementara tanah pula merupakan elemen material yang sememangnya
turut disebut dalam al-Quran sebagaimana saya nyatakan di atas. Selain itu
waktu pula merupakan manifestasi kepada persoalan ‘umr atau tempoh hidup yang sememangnya
paling kerap dirujuk dalam al-Quran (36:78, 2: 96, 21:44, 10:16, 26:18, 35:11)
berdasarkan perkataan ‘amara. Demikian juga, faktor agama dan kerohanian
turut berkait dengan ‘umran selain faktor material – sebagaimana telah
diulas di atas.
Berhubung
hal (manusia + tanah + waktu = tamadun), saya bersetuju dengan pandangan bahawa
manusia yang paling penting. Dalam masa yang sama saya berhemat bahawa cabaran
utama manusia ada pada waktu. Jika tidak digunakan sebaiknya, maka ia akan
mencipta kerugian dan kemunduran. Tanah ataupun elemen material sudah wujud di
hadapan mata, namun hanya manusia yang benar-benar menggunakan masa dengan baik
akan merjaya mencipta sejarah gemilang dalam mencipta ketamadunan dan
memelihara kemanusiaan.
Di samping
itu teori khalifah dan ‘umran yang merupakan antara tujuan umum
Shariah akan berkait dengan usaha menegakkan keadilan menerusi ruang pengurusan
dan pentadbiran. Jika ditinjau maksud perkataan al-Siyasah, al-Asfahani
dalam al-Dhari’ah Ila Makarim al-Shariah menyebut bahawa siyasah
terbahagi kepada dua iaitu (1) siyasah seseorang akan dirinya, badannya
dan apa yang khas dengannya. Sementara yang kedua ialah siyasah
seseorang terhadap orang lain dari kalangan ahli keluarga dan ahli negerinya.
Tidak akan baik siyasah terhadap orang lain sesiapa yang tidak
baik dalam siyasah terhadap dirinya sendiri. Dan Allah swt mencela orang
yang demikian yang menguruskan orang lain, menyeru kepada al-ma’ruf dan
mencegah daripada al-munkar sedangkan dirinya sendiri tidak disucikan
(2:44, 61:2, 5:105,).[41]
Sebelum ulasan al-Asfahani mengenai siyasah, beliau mengulas mengenai
kelebihan manusia ke atas haiwan yang lain, menerangkan kelebihan manusia,
kedudukan manusia di tengah-tengah antara binatang dan malaikat dan kenapa
diciptakan manusia.[42]
sementara fasal siyasah dalam bukunya al-Asfahani, antara yang
dibicarakannya ialah ibadah, kebersihan jiwa, membangunkan bumi, solat, nafsu
dan akhlak.[43]
Hal tersebut
menunjukkan bahawa dalam menguruskan dunia, membangunkan bumi, mencipta
ketamadunan dan memelihara kemanusiaan yang menjadi antara tujuan penting yang
mahu dicapai, manusia sekali lagi tetap menjadi masalah yang besar dan harus
dididik dan diutamakan dalam mengendalikan dirinya berdasarkan akal yang
sejahtera. Jika manusia wujud keamanan dalam dirinya, maka manusia bisa menjadi
duta keamanan untuk dunia yang sejahtera. Sebaliknya berlaku jika diri manusia
penuh dengan tamak haloba, hasad dengki dan permusuhan.
Nabi saw
diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia[44]
dan Allah swt menyatakan Nabi saw mempunyai akhlak yang agung (68:4). Ini
merupakan salah satu maqasid ‘ammah terpenting Islam yang dengannya
agama ini tertegak. Konsep akhlak ada dalam semua bidang sama ada ibadat
mahupun muamalat, ia mahu dicapai dalam seluruh hukum-hakam, bahkan dalam
kehidupan seluruhnya.[45]
Saya mengulasnya dalam perbincangan kemanusiaan dan ketamadunan kerana meyakini
bahawa tidak akan terselamat kemanusiaan dan tidak akan berjaya sesebuah
ketamadunan tanpa berpegang teguh dengan falsafah akhlak. Inilah antara ruh
ulung dalam konsep pendidikan berteraskan Maqasid al-Shariah. Ia menghasilkan
cinta yang dengannya manusia ‘bersaing’ untuk saling membantu dan bermanfaat,
bukannya mencipta persaingan yang tidak berkesudahan antara pelajar, sekolah
dan guru.
Menerusi
falsafah akhlak, bukan sekadar tercipta masharakat yang baik, bahkan aspirasi
yang lebih jauh daripada itu mahu dicapai iaitu mencipta dunia yang saling
membantu.[46]
Dalam dunia yang kian hangat dengan persengketaan antara bangsa dan agama, maka
maqasid al-shariah mempersoal kembali apa yang mahu dicapai sebenarnya
dalam hidup beragama, lalu menyeru kepada semua penganut agama (mahupun yang
tiada agama) untuk saling hidup dalam satu dunia dan jauhi benci-membenci.
Abdullah ben Bayyah mengulasnya dengan sangat baik dalam makalahnya bertajuk al-Qiyam
al-Mushtarakah (Shared Values) yang meskipun sesebuah masharakat
pasti ada perselisihan yang tersendiri, namun nilai-nilai yang asas seperti
kejujuran, cinta, kebaikan dan sebagainya diterima oleh semua pihak.[47]
Kesimpulan
Membicarakan
pendidikan menurut kerangka maqasid al-shariah ialah sebuah tindakan
merenung kembali apa yang mahu dicapai manusia dalam hidup ini, lebih-lebih
lagi pada era pelbagai kesulitan dan cabaran sentiasa datang. Ia juga merupakan
sebuah usaha menimbulkan secara serius persoalan kemuliaan manusia (karamah
al-Insan) yang merupakan antara mesej terpenting Shariah.
Kemuliaan
yang disebut oleh Allah dalam al-Quran merangkumi semua, bukan terhad untuk
umat Islam sahaja. Ia mesej sejagat yang atas nama kemanusiaan yang justeru
langsung berkait dengan tanggungjawab manusia memakmurkan bumi berdasarkan
falsafah akhlak. Manusia harus menghentikan peperangan, penindasan dan
kezaliman. Atas nama kemanusiaan manusia harus menyebarkan kasih sayang, cinta,
kebaikan dan seruan bersatu atas perkara yang disepakati. Hal tersebut tidak
bercanggah langsung dengan identiti Islam sebagai sebuah agama yang mempunyai
pandangannya yang tersendiri. Sebahagian umat Islam masih menganggap ia
bercanggah dan seolah-olah mereka hanya boleh berbuat baik sesama mereka,
adapun penganut agama lain seolah-olah terlalu asing daripada konsep
kemanusiaan.
Saya menutup
perbincangan dengan membuat kesimpulan yang sebenarnya telah saya sebut
berulang kali di atas iaitu, fokus utama pendidikan ialah manusia; kita.
Mulakan dengan merobah diri sendiri, kemudian ubah orang lain. Ajak orang lain
merobah diri mereka dan seru mereka supaya merobah orang lain juga. Demi dunia
yang lebih baik. Atas nama kemanusiaan, mari kita mulakan.
[1] Kertas kerja ini disediakan untuk
Persidangan Tahunan Malaysia Se-Jordan kali kelapan, pada 14-15 Februari 2014,
di Mudarraj al-Hasan, University of Jordan.
[2] Perbualan lisan dengan Prof Dr Abdul
Rahman al-Kaylani di Amman pada 8 Februari 2014, beliau menganggap karangan Maqasid
al-Shariah al-Islamiyyah oleh Ibn ‘Ashur sebagai yang terbaik selepas al-Muwafaqat
oleh al-Shatibi.
[3] Ahmad al-Raysouni, Nazariyyah
al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Shatibi, cetakan kelima (Washington: The
International Institute of Islamic Thought, 2008) hlm. 37-68, lihat juga
tulisannya bertajuk Muhadarat fi Maqasid al-Shariah, cetakan
pertama (Kaherah: Dar al-Salam, 2009) hlm. 58-85.
[4]
Perbualan lisan dengan Prof Dr Ahmad al-Raisuni di Doha pada 26 Januari 2014,
demikian juga pandangan Dr Abdul Rahman al-Kaylani menerusi perbualan lisan
dengan beliau di Amman pada 8 Februari 2014. Lihat juga Dr Jasser Auda, Maqasid
al-Shariah: A Beginner’s Guide (Washington: The International Institute of Islamic Thought, 2008), hlm.
22-23.
[5] Ahmad al-Raysouni, Nazariyyah
al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Shatibi, cetakan kelima (Washington: The
International Institute of Islamic Thought, 2008) hlm. 19
[6] Jasser Auda, Maqasid as-Shariah as
Philosophy of Islamic Law (Washington: The International Institute of Islamic Thought,
2007) hlm. 57, Tariq Ramadan, To Be A European Muslim (Leicester:
Islamic Foundation, 1999) hlm. 28
[7] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin
al-Adawi, cetakan pertama. (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 368.
[8]
al-Shatibi, Abu Ishaq, al-Muwaqat
(Beirut: Muassasah ar-Risalah, 2011) jilid 1, hlm. 93
[9] ‘Allal al-Fasi, Maqasid
al-Shariah wa Makarimuha, suntingan Dr Ismail al-Hasani, cetakan pertama
(Kaherah: Dar al-Salam, 2011) hlm. 111.
[10] Ahmad al-Raysouni, Nazariyyah
al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Shatibi, cetakan kelima (Washington: The
International Institute of Islamic Thought, 2008) hlm. 18.
[11]
Ibn ‘Ashur, Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah, cetakan keempat (Kaherah:
Dar al-Salam, 2009 / Tunis: Dar Suhnun, 2009) hlm. 55.
[12] Ahmad al-Raysouni, al-Fikr
al-Maqasidi (Ribat: al-Zaman, 1999) hlm. 17
[13]
Jamaluddin ‘Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Shariah
(Damsyik: Dar al-Fikr dan al-Maahad al-‘Alami Li al-Fikr al-Islami, 2001) hlm.
111
[14] Muhammad al-Ghazali, al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran al-Karim, cetakan
keempat (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2010) hlm. 158.
[15] Muhammad Rashid Redha, Tafsir al-Manar (Tafsir
al-Quran al-Hakim), cetakan kedua. (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 2005)
jilid 1, hlm. 34.
[17] Muhammad al-Ghazali, al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran
al-Karim, cetakan keempat (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2010) hlm. 21.
[18] Al-Qaradhawi, Kayf Nata’amal Ma’a al-Quran, cetakan
kelapan (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2011) hlm. 73-74.
[19] Fathi Hasan al-Malkawi, Manzumah al-Qiyam al-‘Ulya:
al-Tauhid wa al-Tazkiyah wa al-‘Umran, cetakan pertama (Herndon: International
Institute of Islamic Thought), hlm. 23.
[20] Muhammad al-Ghazali, al-Mahawir al-Khamsah Li al-Quran al-Karim, cetakan
keempat (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2010) hlm. 51.
[21] Ibn Ashur, Usul al-Nizam
al-Ijtima’iy, cetakan ketiga (Kaherah: Dar al-Salam, 2009 / Tunis:
Dar Suhnun, 2010) hlm. 41-58,
[22] Jasser Auda, Bayn al-Shariah wa
al-Siyasah, cetakan pertama (Beirut: Arab Network for Research and
Publishing, 2012) hlm. 37, demikian juga berdasarkan perbualan lisan dengan
Prof Dr Ahmad al-Raisuni di Doha pada 26 Januari 2014.
[23]
Ibn ‘Ashur, Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah, cetakan keempat (Kaherah:
Dar al-Salam, 2009 / Tunis: Dar Suhnun, 2009) hlm. 98.
[24] Dr Muhammad Imarah, Abdul
Rahman al-Kawakibi, al-A’mal al-Kamilah, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2009),
hal. 192
[25] Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah, op. cit. hlm. 146.
[26] Ibid, hlm. 145-152.
[27] Ibid, hlm. 151.
[28] Ibn Ashur, Usul al-Nizam
al-Ijtima’iy, cetakan ketiga (Kaherah: Dar al-Salam, 2009 / Tunis:
Dar Suhnun, 2010) hlm. 160.
[29] Jasser Auda, Bayn al-Shariah wa
al-Siyasah, cetakan pertama (Beirut: Arab Network for Research and
Publishing, 2012) hlm. 93-98.
[30] ‘Allal al-Fasi, Maqasid al-Shariah
wa Makarimuha, suntingan Dr Ismail al-Hasani, cetakan pertama (Kaherah: Dar
al-Salam, 2011) hlm. 352-364
[31]
Ibid, hlm. 362.
[32] Syed Hussein al-Attas,
Intelektual Masyarakat Membangun, (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP),
2009), hal. 69.
[33]
Ibid, hlm. 93
[34] Ibn Ashur, Usul al-Nizam
al-Ijtima’iy, cetakan ketiga (Kaherah: Dar al-Salam, 2009 / Tunis:
Dar Suhnun, 2010) hlm. 41-58
[35] Malek ben Nabi, Shurut al-Nahdah,
terjemahan dari bahasa Perancis ke bahasa Arab oleh Abd al-Sobur Shahin dan
Umar Kamil Masqawi, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1979) hlm. 49-50.
[36] Ibid, hlm. 50
[37] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin
al-Adawi, cetakan pertama. (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 212.
[38] Fathi Hasan al-Malkawi, Manzumah al-Qiyam al-‘Ulya: al-Tauhid wa
al-Tazkiyah wa al-‘Umran, cetakan pertama (Herndon: International Institute of
Islamic Thought), hlm. 127-167.
[39] Ibid, hlm 441
[40] Ibid, hlm 441.
[41] Al-Raghib al-Asfahani, al-Dhari’ah
Ila Makarim al-Shariah, cetakan pertama (Kaherah: Dar al-Salam, 2007) hlm.
84.
[42]
Ibid, hlm. 69-83.
[43] Ibid, hlm. 83-106.
[44] Riwayat Malik.
[45] http://www.alislah.ma/2012-11-13-12-27-31/2013-02-13-16-53-15/item/28952-2013-11-14-12-15-30.html
[46] -Qaradhawi, Kayf Nata’amal Ma’a al-Quran, cetakan kelapan (Kaherah: Dar
al-Shuruq, 2011) hlm.
115-125.
[47] http://www.binbayyah.net/portal/research/148
