Menilai Kembali Negara Islam – Bahagian II

*Artikel ini tersiar di al-ahkam.net (merupakan sambungan kepada siri pertama yang telah disiarkan sebelum ini)

Romantisisme Khilafah dan Demokrasi

Saya boleh menerima sekiranya terdapat seruan untuk mencontohi ketelusan dan kebijaksanaan para pemimpin Muslim yang terdahulu seperti Umar Abdul Aziz, Abdul Rahman al-Naashir (Sepanyol), Sultan Muhammad al-Fateh dan lain-lain, namun sungguh ajaib apabila masih kedengaran suara yang menyatakan bahawa masalah umat Islam pada hari ini hanya boleh diselesaikan menerusi satu kalimah, Khilafah!

Simplistik dan keterlaluan dalam romantis terhadap zaman kegemilangan umat Islam hingga lupa bahawa zaman sudah terlalu banyak berlaku perubahan, begitu juga keadaan sesebuah negara, peraturan antarabangsa, sosio-ekonomi, sosio-budaya dan sebagainya.

Justeru perubahan zaman dan tempat sewajarnya disambut dengan perubahan pengamalan dalam hal ehwal kenegaraan kerana urusan politik hanya berpandukan prinsip-prinsip umum seperti syura, keadilan, ihsan, al-amr al-makruf wa al-nahy ‘an al-munkar dan lain-lain bukannya terhad dengan teks-teks yang terdapat pada nas semata-mata.

Ibnu Khaldun pernah menyatakan dalam Kitab Muqaddimah:

“Kemudian sistem khilafah itu menjadi sistem beraja. Ciri-ciri keagamaan dan manhaj yang benar masih kekal. Tidak ada perubahan kecuali semangat agama yang telah berubah kepada kepuakan dan kuasa senjata. Begitulah keadaannya pada zaman Muawiyah, Marwan, anaknya Abdul Malik, kelompok awal daripada pemimpin Bani Abbas sehinggalah ar-Rasyid dan sebahagian anak-anaknya.”

“Setelah itu, ciri-ciri khilafah telah hilang dan yang kekal hanyalah nama. Sistem raja yang mutlak mengambil tempat, lalu tampillah tekanan dan paksaan tanpa batasan, digunakan untuk kepentingan diri, syahwat dan kelazatan. Hal inilah keadaannya anak Abdul Malik dan raja-raja setelah ar-Rasyid daripada golongan Bani Abbas”.

“Kekalnya nama Khilafah pada mereka kerana kekalnya kepuakan bangsa Arab, Khilafah dan raja dalam senario tersebut berbaur di antara satu sama lain. Setelah itu lenyaplah gambaran Khilafah dan kesannya dengan hilangnya semangat kepuakan Arab, Khilafah dan kepupusan generasi mereka dan terhakislah kualiti mereka. Lalu yang kekal hanyalah raja yang mutlak sepertimana keadaan raja-raja bukan Arab di Timur yang menganuti bahawa mentaati Khalifah itu perlu untuk mendapat berkat, dan raja dengan segala gelarannya. Khalifah tidak ada bahagian di sini.”

Ali Abdul Raziq boleh dianggap sebagai aktor penting dalam berbicara soal pergolakan pemikiran dalam politik Islam pada abad ke-20. Karyanya “al-Islam wa Usul al-Hukm” barangkali di”radd” (ditolak) oleh kebanyakan ulama pada bahagian-bahagian tertentu (khasnya melibatkan pemisahan antara agama dan politik), namun malangnya ramai yang tidak mengkaji dengan kritis dan objektif berhubung kritikannya terhadap sikap romantisisme Khilafah yang dianuti sebahagian umat Islam.

Ali Abdul Raziq juga memetik pandangan Ibnu Khaldun di atas seawal bab pertama lagi dalam buku kontroversinya tersebut. Beliau juga menulis, “Apabila merujuk kepada kebanyakan karya ulama terutamanya tulisan-tulisan selepas kurun kelima hijrah, anda akan dapati mereka mengangkat para raja dan pemerintah melebihi kedudukan manusia dan meletakkannya tidak jauh dari kedudukan mulia Tuhan.” (Anda boleh merujuk contoh-contoh yang diberikan Ali Abd Raziq khasnya dalam bab pertama dan ketiga buku “al-Islam wa Usul al-Hukm” yang diterjemahkan oleh Institut Kajian Dasar (IKD) sebagai “Islam dan Dasar Pemerintahan”).

Tidak hairanlah satu masa dahulu pergerakan politik Islam berlangsung penuh pasif kerana rakyat telah digula-gulakan bahawa “Khilafah merupakan wakil Tuhan di muka bumi” (khalifatullah fi al-Ardh), ataupun “bayangan Allah di muka bumi” (zhillullahi fi al-Ardh)”.



Kita juga boleh temui hal tersebut dalam sejarah kesultanan Melayu Islam satu masa dahulu. Boleh jadi itulah sebabnya watak Hang Jebat dan Laksamana Bentan diulang-ulang sebagai penderhaka kerana mereka membantah wakil Tuhan di bumi mereka! Adapun di dunia Arab pula, para penyair yang sememangnya berpengaruh besar dalam masyarakat sana mencipta syair-syair memuji dan “mengTuhankan” khalifah sebagaimana syair daripada Farazdaq (Abu Firas Humam b Ghalib b Sa’sa’ah) ini:

“Hisyam (khalifah Umawi ke-10) itu pilihan Allah untuk manusia, dengannya tersingkap kegelapan daripada seluruh muka bumi, engkaulah bagi manusia ini selepas Nabi, ibarat langit yang ditujukan munajat mereka, agar engkau hilangkan awan gelapnya.”

Perkara tersebut telah berlaku dalam jangka masa yang sangat panjang, sementara umat Islam masih belum mempunyai sistem alternatif kepada kekeliruan tersebut, menyebabkan kezaliman pemerintah gagal dibendung melainkan pemberontakan pada masa-masa tertentu.

Demi menyelamatkan darah orang ramai daripada tumpah angkara pemberontakan, maka para ulama ikhlas memfatwakan haramnya bughah (pemberontakan). Adapun ulama kerajaan menjadi pembela kezaliman dengan mengangkat Khalifah menjadi kuasa Tuhan di muka bumi.

Zaman terus berlalu, akhirnya tersebar mengenai kewujudan demokrasi, tetapi sungguh menghairankan apabila demokrasi pula ditolak sebahagian aktivis Islam, tetap nostalgia dengan Khilafah yang mirip dengan konsep totalitarian bawaan Thomas Hobbes. Mereka menuduh demokrasi sebagai agenda Barat, walhal totalitarianisme atas nama Khilafah itu jauh lebih menyimpang daripada Islam.

Kajian Kritis terhadap Teks-teks Klasik Politik Islam

Saya berpandangan, punca kekeliruan dan pra-matang dalam menyantuni politik Islam ialah apabila kesilapan dalam memahami penulisan-penulisan klasik politik Islam. Penulis buku “Who Needs an Islamic State”, Dr Abdel Wahab el-Affendi dalam bab kedua buku itu telah menulis satu sub-topik bertajuk “Problems with the Classical Theory”. Beliau mengulas salah satu kekeliruan dan masalah teks klasik berhubung politik Islam sebagaimana berikut:

"Al-Mawardi memetik kisah Abu Bakr melantik Umar menjadi penggantinya sebagai dalil bahawa adalah sah untuk mana-mana pemerintah memilih penggantinya. Beliau mengabaikan hakikat bahawa tindakan sedemkian adalah sah bukan kerana individu menentukannya, tetapi juga kerana tindakan itu disahkan oleh umat-umat Islam yang utama pada masa itu. Beliau turut terlepas pandang, perbezaan ketara antara perlantikan Umar oleh Abu Bakr dan paksaan melalui kekerasan Muawiya melantik anaknya sebagai pengganti. Ini merupakan kekurangan di dalam mana-mana teori.”

Teks Imam al-Mawardi yang dimaksudkan sudah tentu “al-Ahkam al-Sultaniyyah” yang sejak berzaman telah menjadi rujukan penting umat Islam. Kesilapan dalam memahami politik menyebabkan wujudnya golongan yang mengimani teks walhal politik Islam berubah pantas sebagaimana zaman dan tempat berubah.

Selain contoh pandangan al-Mawardi yang dinyatakan Affendi di atas, para ulama lain seperti al-Amidi dan Ibnu Khaldun juga mengkritik pandangan al-Mawardi yang menyebut “Hendaklah imam (Khalifah) itu berketurunan Quraish disebabkan ada nas yang menyebutnya dan telah berlaku ijma’ (consensus)”. Al-Amidi dan Ibnu Khaldun menolak bahawa hadith “al-aimmah min quraish” merupakan pengsyariatan (tasyri’) sebaliknya ia berubah menurut maslahah (al-amr al-maslahi), sebagaimana dinyatakan cendikiawan Muslim yang lain.

Isu ahlu al-dzimmah dalam menghuraikan bab kewarganegaraan bukan Islam juga menjadi kabur disebabkan salah faham terhadap teks. Sebagaimana Rachid Ghannouchi yang menolak konsep pembahagian kewarganegaraan (rujuk buku Rachid Ghannouchi: A Democrat within Islamism, m/s 77), Dr Tariq Ramadhan juga menyatakan hal sedemikian dalam bukunya “Radical Reform” tatkala mengulang pandangan para pemikir Muslim yang lain berkenaan Muwatonah (kewarganegaraan).

Beliau menyebut:

“Konsep kewarganegaraan (al-muwatanah) kini merupakan rujukan yang diterima umum, walaupun sesetengah fuqaha literalis atau tradisionalis ragu-ragu untuk menggunakannya atau menolaknya secara keseluruhan (hanya kerana ia bukan sebahagian daripada istilah klasik Islam)” (untuk lanjutan, sila lihat Radical Reform, m/s 270)

Ideolog terkenal daripada Sudan, Dr Hasan Turabi juga telah menulis berkenaan ketidak- relevanan konsep ahlu al-dzimmah. Pandangan beliau telah diperkemas oleh Fahmy Huwaydi (penulis dan pemikir terkenal Mesir) menerusi bukunya “Muwaathinun La Dzimmiyyun”.

Kajian kritis terhadap teks klasik berlangsung malap menyebabkan salah faham makin berterusan, ataupun ia mungkin berlangsung deras cuma masih gagal disampaikan kepada masyarakat umum (khasnya aktivis gerakan Islam) menyebabkan pandangan-pandangan klasik mendominasi pemikiran politik Islam.

Selain contoh ahlu al-dzimmah, saya mendatangkan contoh terakhir iaitu berkaitan perbahasan antara Darul Islam dan Darul Harb dalam konteks hubungan antarabangsa antara negara-negara. Dr Jasser Auda mengulas hal ini sebagaimana di bawah:

“Di waktu itu, segala hal berkenaan 'politik antarabangsa', menggunakan istilah moden, adalah berkenaan perperangan! Oleh itu, tafsiran berkaitan dan pandangan yang diperkenalkan ahli fiqh adalah tertakluk kepada sempadan politik dan kesan kepada agama, keselamatan, sosial dan ekonomi mereka. Hal ini semua mempunyai alasan yang kukuh. Yang tidak dapat dijustifikasi adalah sesetengah ahli fiqh hari ini berkeras untuk menggunakan istilah yang sama dan membina hukum fiqh (hukum dan fatwa-fatwa) keatasnya!”

“Mereka memperkatakan istilah-istilah ini seolah-olah ia adalah 'nusus' (nas-nas) dan menyalin apa yang ahli fiqh sebelumnya telah berhukum berdasarkan nas-nas tersebut ribuan tahun dahulu lalu mengaplikasi hukum itu kepada dunia dan politik hari ini! Hakikatnya dunia tidak lagi terbahagi mengikut pemisahan binari simplistik, iaitu sahabat dan musuh. Malah hari ini, ahli fiqh yang menyalin daripada fatwa-fatwa lama ketegori ketiga yang pertengahan (dar al-'ahad, atau tanah perjanjian, yang diperkenalkan beberapa abad lalu) masih tidak mampu berlaku adil pada realiti hubungan antarabangsa dan kompleksitinya hari ini.”

Keperluan kepada Penilaian Semula Politik Islam

Demikian sebahagian contoh yang saya petik berhubung kekeliruan yang muncul lantaran terlalu simplistik dalam mengimplementasikan teks-teks klasik. Lebih membimbangkan, wujudnya kelompok manusia yang melarang sebarang kritikan terhadap teks-teks lama sedangkan ia hanya pemahaman manusia dan tertakluk dengan zeitgeist (semangat zaman), konteks sosio-politik dan budaya pemerintahan pada masa silam.

Agenda islah yang lebih radikal (radical reform) sebagaimana dilaungkan oleh Dr Tariq Ramadhan dalam bukunya wajar disambut oleh kita semua. Justeru dalam menyelesaikan isu ini, saya mencadangkan supaya penulisan dan penterjemahan berhubung pengkajian pemikiran politik Islam moden diperbanyak. Begitu juga silibus halaqah ilmu gerakan poltik Islam dan seumpamanya seharusnya sentiasa berubah dalam memastikan teori-teori moden politik Islam berjaya dibumikan.

Read more...

Menilai Kembali Negara Islam (Siri 1)

*Artikel ini tersiar di al-ahkam.net (siri kedua sudah siap dan akan disiarkan kemudian)



Sejak kejatuhan Kerajaan Uthmaniyyah pada awal abad ke-20, umat Islam seakan-akan hilang arah. Kejatuhan Khilafah dianggap sebagai sangat bermasalah sekalipun umat Islam sudah bermasalah beratus-ratus tahun yang lampau dalam keadaan mereka “dipayungi” Khilafah. Pada awal abad ke-20 itu juga kegiatan kolonialisasi oleh golongan Barat berlaku dengan hebat, bumi umat Islam difaraidkan sesuka hati antara mereka, dan hal ini sangat menggusarkan cendikiawan Islam pada masa itu.

Lantas Syeikh Rasyid Redha yang sangat berpengaruh pada masa itu mengajak umat Islam untuk mendirikan Dawlah Islamiyyah (Islamic State) dan Khilafah. Para pengkaji menyifatkan istilah Dawlah Islamiyyah mula tercetus pada zaman tersebut, sebagai reaksi terhadap asakan demi asakan yang menimpa umat Islam pada masa itu.

Rasyid Redha merupakan murid Imam Muhammad Abduh, dan Abduh merupakan penggerak Pan-Islamisme bersama-sama Jamaluddin al-Afghani sejak lewat abad ke-19. Terdapat pengkaji sejarah yang menyatakan bahawa Pan-Islamisme asalnya dicetuskan oleh Sultan Abdul Hamid, adapun perjuangannya lebih jelas kelihatan pada jasad mereka berdua.

Ketika itu juga kemunculan Imam Hasan al-Banna yang dianggap oleh kebanyakan ulama’ sebagai mujaddid dan penghidup era baru umat Islam. Gerakannya iaitu al-Ikhwan al-Muslimun sangat berpengaruh di seluruh dunia pada masa itu. Al-Banna juga telah menjadi sosok penting kepada sekalian umat Islam yang merupakan figur kebangkitan dan perjuangan.

Sejarah kebangkitan umat Islam cukup panjang dan hingga kini masih diulang-ulang. Apa yang saya perasan, salah satu reaksi penting umat Islam pada zaman tersebut ialah dengan memainkan sensitiviti pada Istilah dan Agama.

Slogan “al-Islam huwa al-haal” (Islam sebagai penyelesaian) dan “Islam minhaj al-hayah” (Islam Sistem Hidup)” telah berkumandang di sana-sini, sebagaimana Rasyid Redha mendengungkan istilah Dawlah Islamiyyah sebelum itu. Desakan demi desakan wujud, gerakan demi gerakan menggunakan nama Islam tumbuh bagai cendawan selepas hujan.

Barangkali, persaingan sengit antara kumpulan Islamis dan kolonialis (termasuk tali barut kolonial) menyebabkan terciptanya “Wittsgensteinian”– persoalan kekeliruan istilah dan perbedaan dalam penggunaan bahasa – ataupun disebut Dr Tariq Ramadhan sebagai “terminological haze” (kekaburan istilah) dalam beberapa persoalan penting.

Pada hemat saya, antara kekaburan yang ketara telah wujud pada masa itu ialah perihal hubungan antara Agama dan Negara. Bertitik tolak daripada kekaburan inilah, umat Islam lebih banyak melaungkan slogan “Islam sebagai penyelesaian” berbanding menyediakan pelan strategik “bagaimanakah bentuk penyelesaian itu?”

Malangnya persoalan “bagaimanakah” (how) itu dijawab dengan premis “Islam sebagai penyelesaian” dan “Islam sebagai sistem hidup”. Terang lagi bersuluh, umat Islam telah terperangkap dalam polemik slogan dan istilah semata-mata.

Meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘aqidah adalah sebagaimana Khawarij yang mengakibatkan mereka galak mengkafirkan kumpulan yang tidak sehaluan dengan merekaMembedakan antara urusan Agama dan Negara

Tindakan sesetengah Islamis yang merujuk urusan kenegaraan dan pemerintahan dalam bab ‘aqidah telah menyebabkan perdebatan soal Islam dan kenegaraan pada masa itu terjebak dalam gejala takfir, begitu juga kewujudan kumpulan Islam yang merujuk urusan kenegaraan dalam bab ibadah khusus menyebabkan politik Islam teramat kaku dan jumud.

Meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘aqidah adalah sebagaimana Khawarij yang mengakibatkan mereka galak mengkafirkan kumpulan yang tidak sehaluan dengan mereka.

Adapun tindakan meletakkan urusan kenegaraan dalam bab ‘ibadah berlawanan dengan keluasan sains politik Islam (siyasah syar’iyyah), kerana “asal dalam ‘ibadah ialah tawaqquf hinggalah ada dalil yang membenarkan.” Justeru menyebabkan kewujudan sesetengah ilmuan Muslim yang menghukum beberapa ijtihad baru dalam soal politik sebagai bid’ah sedangkan tiada istilah bid’ah dalam urusan kenegaraan, juga lebih dahsyat mereka menolak penentangan terhadap rejim zalim dan penerapan demokrasi gara-gara tafsiran mereka bahawa urusan kenegaraan sama seperti fiqh ibadah.

Saya tidak menafikan bahawa segala amalan kita merupakan ‘ibadah (asalkan mempunyai niat) dan persoalan ‘aqidah merupakan soal pokok dalam beragama, sebaliknya saya mengkritik pengitlakan (generalisasi) hingga menjadikan urusan kenegaraan sangat jumud dan sempit dan tidak dibincangkan menurut sudut yang sewajarnya.

Kita bisa melihat banyak peristiwa pada zaman Nabi di mana para sahabat akan bertanya Baginda: “Adakah ini wahyu?” sebelum memberikan pandangan sebagaimana berlaku peristiwa perubahan strategi tentera Islam dalam perang Badar, melibatkan Baginda dan Hubbab bin Munzir.

Selain itu, Rasulullah mendahulukan musyawarah dalam banyak hal (khasnya melibatkan bab mu’amalat) kecuali melibatkan pensyariatan (‘aqidah dan ibadat). Baginda tidak mudah menjustiikasikan dirinya selaku seorang Nabi untuk memaksa penerimaan terhadap pandangan Baginda. Malahan peristiwa dalam perang Uhud di mana baginda telah menerima suara majoriti (yang mahu tentera Islam keluar dari Madinah) berbanding pandangan peribadi Baginda (yang mahu menyerang dari dalam Madinah).

Tidak terkecuali, hadis Ghilah (menyetubuhi isteri yang masih menyusukan anak) yang terdapat dalam sahih Muslim (sila rujuk sahih Muslim pada hadis ke-2612, 2613 dan 2614), di mana Baginda menolak untuk melarang amalan “ghilah” setelah mendapati masyarakat Rom dan Parsi tidak menerima mudarat menerusi praktikal tersebut (adapun masyarakat Arab pada masa itu menganggapnya sebagai memudaratkan).

Jelas keterbukaan Nabi dalam urusan muamalat, tiada salahnya mencontohi kaum lain selagimana mendatangkan maslahah umum (public interest) kepada masyarakat. Dr Jasser Auda (penulis buku Maqāsid al-Sharī`ah wal-Ijtihad: Buhuth Manhajiyah wa Namādhij Tatbīqīah (Purposes and Reasoning in the Islamic Law)) memberikan komentar berikut berhubung hal ehwal pemerintahan sebelum mendatangkan hadis ghilah tersebut sebagai contoh.

Kata beliau: “ there are many issues that generally fall under the category of ‘worldly affairs’ (shu’oon al-dunya) that Islam did not give a specific and clear guideline for, and governance style is one of these issues”.

Terjemahan: [“terdapat banyak isu yang jatuh di bawah kategori 'urusan duniawi' (shu’oon al-dunya) yang Islam tidak memberikan sebarang panduan yang terperinci dan khusus dan urusan tadbur urus adalah salah satu darinya.”]

Katanya lagi: “Worldly affairs’ (Shu’oon al-dunya) are ‘technical’ issues that the Prophet (s) left for us, and even stated that we could make better decisions than him in these areas.”

Terjemahan: [“Urusan duniawi (shu’oon al-dunya) adalah isu teknikal yang Rasulullah SAW serahkan kepada kita, malahan menyatakan bahawa dalam ruang lingkup itu kita mampu membuat keputusan yang lebih baik daripada beliau.”]



Negara Agama?

Atas dasar inilah (beserta banyak lagi contoh yang lain), urusan agama dan negara hendaklah dibedakan supaya tidak berlaku percampuran dan pertindanan tugasan antara kedua-duanya hingga menyebabkan penyalahgunaan kuasa atas nama agama. Semua pihak berebut menonjolkan diri siapa yang lebih Islamik daripada segi jenama dan slogan hingga menenggelamkan konsep asal antara Agama dan Negara.

Selain Saadeddine Othmani, penulis dan pemimpin Parti Keadilan dan Pembangunan Maghribi (Morocco's Party of Justice and Development ) yang menulis buku Tamyiz la Fasl bayna al-Din wa al-Siayasah (Perbedaan dan Bukannya Pemisahan Antara Agama dan Negara), para sarjana lain termasuk Dr Muhammad Imarah dan Shaykh Ghannouchi juga menyatakan hal sedemikian – berkenaan pembedaan antara urusan agama dan negara.

Justeru tiada konsep negara agama dalam Islam sebagaimana berlaku terhadap negara gereja di Barat sebelum tercetusnya Renaissance dahulu kala. Niccolo Machiavelli dalam buku terkenalnya, “The Prince” turut menulis mengenai penglibatan kerajaan agama pada abad ke-15, misalnya melibatkan watak Alexander VI, pemimpin tertinggi gereja yang telah menjatuhkan paderi muda, Savoranola daripada takhta kerajaan Florence di negara Itali.

Savoranola akhirnya meninggal setelah diseksa teruk menerusi inkuisisi (inquisition). Inkuisisi merupakan salah satu senjata mahal pemerintahan gereja dalam menolak pandangan dan gerakan yang bertentangan dengan mereka. Pemonopolian kebenaran, pemusatan kuasa dan pemasungan kebebasan bersuara bermaharajalela sepanjang berkuasanya kerajaan gereja. Inkuisisi dihuraikan lanjut oleh banyak sarjana Barat, antaranya ialah Henry Charles Lea menerusi bukunya, A History of the Inquisition of Spain.

Apa Sebenarnya Demokrasi Islam?

Dr Azzam TamimiDr Azzam Tamimi memetik pandangan Ghannouchi dalam bukunya berkenaan biografi pemikiran Ghannouchi , “Rachid Ghannouchi: A Democrat Within Islamism” dengan katanya:

“The transformation, in many civilizations, of religion into an institution that monopolizes the interpretation of religious texts, and that speaks in the name of God, had tempted monarchs to exploit the expanding influence of the religious institution so as to bestow sanctity on their own authorities.”

Terjemahan: [“Transformasi agama menjadi institusi yang memonopoli tafsiran teks-teks agama dan bersuara bagi pihak Tuhan dalam kebanyakkan tamadun , telah memikat raja-raja untuk mempergunakan pengaruh institusi agama yang semakin meluas demi mengurniakan kesucian kepada autoriti mereka sendiri.”]

“Gradually, the will of a monarch had become the will of God, and the rule of law had become confused with the will of the ruler, who from then on had no hesitation to proclaim “I am the state, I am the shadow of God on earth. In what amounted to be a race for power and influence, clergymen claimed that they alone speak for religion. The result was catastrophic for both religion and politics. Such was the foundation of despotism.”

Terjemahan: [“Sedikit demi sedikit kehendak raja-raja menjadi kehendak Tuhan, dan berlaku kekeliruan antara kedaulatan undang-undang dan kehendak pemerintah, yang tidak pernah ragu-ragu untuk mengisytiharkan "Aku adalah negara, aku adalah bayangan Tuhan di bumi. Di dalam apa yang menjadi suatu perlumbaan merebut kuasa dan pengaruh, paderi-paderi mengdakwa mereka sahaja yang berhak bersuara dalam urusan agama. Hasilnya adalah malapetaka kepada agama dan juga politik. Itulah dasar kepada terbentuknya despotisme..”]

Berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Tuhan apa yang wajib kamu berikan kepada Tuhan. (Matius 22:21)Ironinya kedapatan sesetengah penulis bab Islam dan kenegaraan cuba menjustifikasikan negara agama dengan dalil bersumberkan Bible sebagai bukti betapa Islam berbeda dengan Kristian, “Render unto Caesar that which is Caesar’s and render unto God that which is God’s “(Matthew 22:21).

Terjemahan: [Berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Tuhan apa yang wajib kamu berikan kepada Tuhan.] (Matius 22:21)

Tatkala mereka menolak ayat tersebut atas dakwaan sekular, mereka mempraktikkan sekular (yang difahami mereka sebagai pemisahan antara pemerintahan dan agama) dengan mengasingkan antara kuasa raja dan agama. Raja berkuasa mutlak dengan hujah “ketaatan hanya pada perkara yang makruf sahaja, tiada ketaatan pada perkara dosa”.

Malangnya dosa ditakrifkan dengan had yang sangat sempit, lantas mengkritik secara terbuka kesalahan pemerintah menjadi dosa sementara tindakan pemerintah mengumpul kekayaan dan melakukan penyelewengan tidak pula disebut sebagai dosa.

Mereka mengasingkan antara agama dan negara apabila arahan agama supaya “melawan pemerintah yang zalim, menghisbah kekayaan pemerintah, membela golongan yang ditindas pemerintah” telah ditolak semata-mata kerana mahu mengutamakan pemerintah. Bak kata Abdel Wahab el-Affendi ketika mengulas persoalan ini, “Sewaktu umat Islam menolak prinsip-prinsip sekularisme, mereka sebenarnya mengangkat sekularisme di dalam amalan!”

*Lihat sambungannya di sini.

Read more...