Revolusi Pasca-Islamisme (Bahagian 2)

*Tulisan ini turut tersiar di al-ahkam.net dan laman rasmi Islamic Renaissance Front.


John L. Esposito, salah seorang penganalisis yang serius mengkaji dunia umat Islam.

Demokratisasi sebagai solusi?

Dalam satu jurnal tulisan John L. Esposito dan James P. Piscatori (kedua-duanya merupakan antara penganalisis aktif terhadap perkembangan politik dunia Islam) terbitan Middle East Institute yang bertajuk “Democratization and Islam”, mereka menulis mengenai perkembangan sejarah gerakan Islam hinggalah agenda demokrasi diterima oleh hampir kesemua gerakan Islam.

Antara yang terkenal ialah pemimpin en-Nahdah dari Tunisia iaitu Rachid Ghannouchi dan Abdelfattah Mourou. Esposito dan Piscatori memetik pandangan Ghannouchi tatkala mengungkapkan perihal demokrasi, kuasa kedaulatan rakyat (sovereignty of people) dan peranan negara sebagaimana berikut:

"The state is not something from God but from the people. The state has to serve the benefit of the Muslims multiparty elections, and constitutional law are all part of a ‘new Islamic thinking’ whose roots and legitimacy are found in a fresh interpretation or reinterpretation of Islamic sources.”

(Negara bukanlah daripada Tuhan tapi ia daripada manusia. Negara mesti berupaya melayan kehendak yang memanfaatkan pilihanraya pelbagai parti umat Islam. Demikian juga undang-undang perlembagaan adalah merupakan sebahagian daripada “pemikiran baru Islami” yang mana akar dan kesahihannya bersumber daripada interpretasi yang segar ataupun interpretasi semula akan sumber-sumber Islam).

Sementara Morou pula tampil dengan mengkritik beberapa dasar Barat yang jelas kelihatan sebagai paradoks dengan seruan mereka ke arah demokrasi:

“Why does the West speak about democracy and human rights when it supports regimes that persecute and imprison activists. Yet, Western governments support such regimes. There is a contradiction between what the West wants or applies in the West and what it wants and supports in other countries.”

(Mengapakah Barat bercakap tentang demokrasi dan hak-hak asasi manusia sedangkan ia menyokong rejim yang menindas dan memenjarakan para aktivis. Malahan, kerajaan Barat menyokong rejim yang sedemikian. Terdapat percanggahan antara apa yang diingini oleh Barat atau dilaksanakan di Barat dengan apa yang ia sokong di negara lain).

Seruan demokrasi para Islamis

Lebih menarik apabila seruan demokrasi yang makin nyaring dilaungkan pada era pasca-Islamisme ini telahpun diungkap dengan menarik oleh Muhammad Asad dalam bukunya The Principles of State and Government in Islam seawal tahun 1961 lagi - 1961 merupakan cetakan pertama buku tersebut.

Menurut beliau:“The legislative assembly - majlis ash-shura-must be truly representative of the entire community, both men and women. Such a representative character can be achieved only through free and general elections, therefore the members of the majlis must be elected by means of the widest possible suffrage,including both men and women.”

(Majlis Perundangan – majlis ash-shura – mestilah menggambarkan representasi komuniti secara keseluruhannya, lelaki dan wanita. Sesuatu representasi yang mempunyai ciri sedemikian hanya mampu dicapai melalui suatu pilihanraya umum yang bebas. Kerana itu, ahli majlis mestilah dipilih dengan cara pengundian yang memberi hak dan ruang yang luas termasuklah lelaki dan wanita).

Shaykh Taha Jabir al-‘Alwani sewaktu ditemuramah oleh majalah Muslim Democrat-terbitan Center for the Study of Islam and Democracy (CSID) - telah berkata:

“ It is better to accept the majority than to accept a minority. If I follow the majority, I am always on the safe side. Following the minority will open the door to other minorities to take over by claiming to know the truth. We can’t open this door because it will lead to unspeakable violence and confrontations.”

(Adalah lebih baik untuk menerima majoriti daripada minoriti. Sekiranya saya menurut majoriti, saya berada di belah yang selamat. Menuruti minoriti akan membuka pintu keapada minoriti yang lain yang akan mengambil alih dengan hujah bahawa mereka lebih tahu tentang apa itu kebenaran. Kita tidak boleh sesekali membuka pintu ini. Kerana ia akan membawa kepada keganasan dan konfrontasi yang tidak terperi).

Selain pelbagai tokoh cendikiawan Muslim lain lagi yang sudah jelas keikhlasan mereka menerima demokrasi, pandangan tokoh-tokoh di atas menjawab beberapa persoalan dan kekeliruan yang dikemukakan oleh sesetengah penentang demokrasi termasuk menganggap pengaplikasiannya hanyalah pada waktu darurat semata-mata.

Mohsen Kadivar yang merupakan seorang cendikiawan Syi’ah telah mendatangkan hujah berikut tatkala beliau menolak doktrin vilayat-i-faqih:

“Vilayat-i-faqihhas no credible foundation in Islamic jurisprudence. It is a notion that is formed in the minds of a group of honorable jurists through a specific reading of a handful of Islamic passages. Refuting Vilayat-i-faqihdoes not in any way undermine any of the Islamic teachings, requirements or obligations. I believe democracy is the least erroneous approach to the politics of the world - please note that least erroneous does not mean perfect or even error free.”

(Vilayat-i-faqih tidak mempunyai sebarang asas yang kukuh di dalam sistem perundangan Islam. Ia hanya merupakan suatu ide yang terbentuk di benak pemikiran segolongan ahli fiqh melaui pembacaan mereka tentang beberapa karangan Islami. Mengingkari Vilayat-i-faqih tidakpun merendahkan mana-mana ajaran Islam, syarat dan kewajipannya. Saya percaya demokrasi merupakan sistem yang paling minima kekhilafannya dalam pendekatan terhadap politik dunia masakini – sila perhatikan bahawa paling minima kekhilafan tidak bermakna ia sempurna maupun bebas daripada kekhilafan).

Justeru, menjadikan demokrasi sebagai sistem pemerintahan merupakan antara langkah bijak dan tepat pada waktunya, bahkan prinsip syura dan Keesaan Tuhan sendiri telah jelas menolak sebarang doktrin yang menjadikan kesakralan atau keagungan individu dan kuasa berbanding hak dan kebebasan rakyat untuk membuat pilihan.


Freedom and Justice Party (FJP) dan en-Nahdah sebagai model

Selain AK Party yang menjadi sebutan para penganalisis politik, kemunculan en-Nahdah di Tunisia dan Freedom and Justice Party (FJP) – Hizb al-Hurriyah wal ‘Adalah -di Mesir adalah antara yang mewakili respon terhadap penilaian semula beberapa ide dan doktrin politik Islam sejak awal abad ke-20 yang lepas. Sekiranya sebelum ini hanya berlegar-legar sekitar wacana dan seruan pembaharuan, namun kini ia ditampilkan dalam bentus praktis dan realiti.

Sedari awal lagi, Ghannouchi selaku tokoh penting en-Nahdah menolak untuk menjadikan revolusi Tunisia sepertimana revolusi Iran satu masa dahulu. Beliau berkeyakinan dan menunjukkan kejujurannya dengan sistem demokrasi dan pemerintahan baru yang lebih progresif dan berpijak di bumi yang nyata.

En-Nahdah memasukkan isu peluang pekerjaan, kebebasan, pemerintahan yang telus dan adil dan sebagainya dalam kempen pilihan raya mereka. Tanpa mengikuti jejak Iran dan Arab Saudi, en-Nahda menolak sebarang bentuk pemaksaan atas nama polisi moral dan agama. Sewaktu ditemuramah oleh Todayszaman, Ghannouchi menegaskan prinsip en-Nahdah:

“Nahdah has always maintained that it is not for a theocratic state and that it rejects the imposition of any beliefs or lifestyle on the people, whether under the name of liberalism or Islam. It has always struggled for a society where the freedoms of belief, conscience and choice are guaranteed and protected.”

(En-Nahdah telah senantiasa menekankan fakta bahawa ia tidak menganjurkan sebuah Negara Teokrasi dan menolak sebarang pemaksaan keyakinan beragama ataupun gaya hidup kepada rakyat, samada atas nama pembebasan maupun Islam. Ia senantiasa berjuang ke arah mewujudkan masyarakat yang mana kebebasan kepercayaan, pemikiran dan pilihan adalah terjamin dan terpelihara).

Sepertimana en-Nahdah, FJP juga tampil dengan deklarasi yang progresif. Hal ini jelas kelihatan menerusi buku program pilihanrayanya (Election Program: The Freedom and Justice Party) yang sarat dengan elemen demokrasi, kebebasan beragama, pengasingan kuasa, ketelusan dan akauntabiliti, kesetaraan hak berwarganegara dan seumpamanya. Pada muka surat ke-11, tercatat:

“The State is civil and civilian, for the Islamic State is civilian in nature. It is not a military state ruled by armed forces who get in power by military coups, and it is not ruled like a dictatorship, nor is it a police state controlled by the security forces, nor is it a theocracy - governed by the clergy or by Divine Right. There are no infallible people who can monopolise the interpretation of the Holy Koran and have exclusive right to legislation for the nation and are characterised by Holiness. In fact, the rulers in the Islamic state are citizens elected according to the will of the people; and the nation is the source of authority. The basis of appointment to all positions and functions in the State is competence, experience and honesty. And just as it is the nation’s right to choose its ruler, legislators and representatives, it also has the right to question them and hold them accountable, to dismiss and replace them.”

(Negara adalah Madani dan awam kerana Negara Islam itu bersifat Madaniyyah. Ia bukan sebuah negara militer yang diperintah oleh pihak tentera yang berkuasa melalui rampasan kuasa. Dan ia juga bukan sebuah Negara Polis yang dikawal oleh Pihak Berkuasa. Demikian juga ia bukan sebuah negara teokrasi yang berada dibawah kerajaan Para Ulama’ ataupun Kebenaran yang Kudus. Tidak ada sesiapa yang boleh mengaku ia bebas daripada kesalahan yang kerana itu ia berhak memonopoli pentejemahan al-Qur’an dan mempuyai kuasa ekslusif untuk merangka undang-undang untuk negara yang bercirikan nilai-nilai Kudus. Malahan, pemerintah di dalam sebuah Negara Islam adalah rakyat awam yang dilantik berdasarkan kehendak rakyat umum, dan Negara itu sendiri adalah punca kekuasaan. Asas kepada perlantikan kepada semua jawatan dan fungsi di dalam Negara adalah berdasarkan kemahiran, pengalaman dan kejujuran. Dan sepertimana hak rakyat untuk memilih pemimpin, penggubal undan-undang dan perwakilannya, ia juga mempunyai hak untuk menyoal meraka dan memastikan mereka bertanggugjawab, memecat mereka dan menggantikan mereka).

Dr Jasser Auda dalam satu pembentangan beliau di Mesir baru-baru ini bertajuk ad-Dawlah al-Madaniyyah min Manzhur al-Islam (Negara Madani Menurut Pandangan Islam) telah menjelaskan beberapa prinsip asas sesebuah Negara Madani iaitu kebebasan beragama yang dijunjung, tiadanya pemaksaan undang-undang moral dan iltizam dengan demokrasi, selain memberi penekanan kepada kemuliaan insan (human dignity/karamah insaniyah). Apa yang diucapkan beliau itu boleh ditemui dalam banyak tulisan beliau sebelum ini.


Kesimpulan

Dua buah parti tersebut antara fenomena penting pada era baru. Namun apa yang seringkali berlaku ialah apabila gerakan seperti AKP, en-Nahdah dan FJP mencapai kemenangan dalam pilihanraya, maka sesetengah kumpulan Islam di Malaysia mendakwa itulah kebangkitan Islam, sedangkan mereka masih gagal menangkap wacana penting dalam falsafah politik Islam dan memahaminya sebagai Revolusi Pasca Islamisme.

Justeru, mereka masih teragak-agak dalam melaksanakan perubahan sambil mempertahankan agenda yang sudah basi ditelan zaman. Kalau benar mahu mencontohi kebangkitan baru pemikiran politik Islam, sebaiknya mereka mengambil bahagian dalam wacana-wacana baru menerusi tokoh-tokoh Islamis yang progresif seperti nama-nama di atas. Tindakan itu lebih bijak berbanding mengakui kehebatan kedua-dua parti tersebut sambil terus larut dengan usrah dan halaqah yang masih menggunakan silibus beberapa dekad yang lepas.

Teori pasca-Islamisme sebagaimana telah dilontarkan oleh Asef Bayat, Piscatori dan beberapa lagi sangat baik untuk direnung dan dinilai. Masa depan Islamisme masih lagi kabur dan tidak jelas sekalipun sudah ada yang menampakkan kejayaan. Wacana-wacana kritis sewajarnya terus hidup dan bergerak dalam kalangan gerakan Islam terutamanya di Malaysia yang sangat kompleks. Ide dan pemikiran politik adalah sesuatu yang sentiasa berubah sebagaimana perubahan pada tempat dan zaman, justeru sangat tidak wajar jika kita masih kekal dalam takuk yang lama dan berdegil atas alasan “berpegang pada prinsip”.

Sekurang-kurangnya, para pemimpin Islamis sepatutnya memahami dan memahamkan ahli-ahli mereka mengenai konsep al-thawabit (fixed/bersifat kekal) dan al-mutaghayyirat (changeable/boleh berubah), ruang ijtihad dan konsep faraghat sebagaimana telah dijelaskan oleh al-Qaradhawi, Ghannouchi, Tariq Ramadhan dan Jasser Auda. Kata dua dalam menghadapi Era Pasca-Islamisme, sama ada kita berubah atau kita diubah!

*Senarai Rujukan:
Asef Bayat, The Coming of a Post-Islamist Society (daripada buku Critique: Critical Middle East Studies, no. 9 (Fall 1996), m.s 43-52)
________, What Is Post Islamism (petikan daripada syarahan beliau di Leiden University bertajuk Islam and Democracy, Perverse Charm of an Irrelevant Question)
Azzam Tamimi, Rachid Ghannouchi: A Democrat Within Islamism
Syed Qutb, Ma’alim fi al-Tariq (Milestone)
Mohsen Kadivar, Wilayat al-faqih and Democracy(daripada buku "Islam, the State, and Authority: Medieval Concerns and Modern Issues)
Esposito and Piscatori, Democratization and Islam (Jurnal terbitan Middle East Institute)
Muhammad Asad, The Principles of State and Government in Islam
www.foreignaffairs.com, The Post Islamist Revolution daripada Asef Bayat
www.jasserauda.net
Todayszaman.com, temuramah bersama Ghannouchi bertajuk, Ghannouchi: State Does not Have Right To Monopolize Islam
Election Program: The Freedom and Justice Party
The Principles of State and Government in Islam
Majalah Muslim Democrat, Volume 4, No. 1, January 2002. Diterbitkan oleh, Center for the Study of Islam & Democracy (CSID).

Read more...

Revolusi Pasca-Islamisme (Bahagian 1)

*Tulisan ini turut tersiar di laman al-ahkam.net dan laman rasmi Islamic Renaissance Front.


Asef Bayat

Pada Mei 1996, seorang sosiologis bernama Asef Bayat telah menyampaikan satu syarahan di American University, Kaherah dengan sebuah perbincangan bertajuk “The Coming of a Post-Islamist Society” (Salah satu tajuk dalam buku Critique: Critical Middle East Studies, no. 9 (Fall 1996), m.s 43-52). Syarahan yang disebar sebagai sebuah esei sederhana panjang itu membincangkan kemunculan satu era baru bagi kelompok Islamis, khususnya melibatkan Negara Iran yang menjadi tumpuannya dalam esei itu.

Ciri-ciri sebelum Pasca Islamisme

Sebelum menjelaskan apakah itu pasca-Islamisme, Bayat menjelaskan beberapa ciri umum dalam masyarakat dan pemerintahan era Islamisme. Antaranya ialah struktur pemerintahan yang berasaskan kepemimpinan ulama’ dan teori vilayat-i-faqih sebagai menggantikan rejim despotic Shah Iran, selain beberapa ciri dan simbol penting sesebuah negara seperti bendera dan lagu kebangsaan. Keinginan untuk mengIslamkan negara pada masa itu telah menyebabkan berlakunya interaksi secara “atas-bawah” iaitu secara pemaksaan arahan dan undang-undang.

Pada awal 1980-an, undang-undang mewajibkan hijab telah dilaksanakan dan ia dianggap sebagai antara tindakan yang paling drastick pada masa itu selain beberapa persoalan sosial seperti poligami, hak penjagaan anak, hak suami untuk menceraikan dan hal-hal lain berlangsung tanpa seimbang dengan perbahasan keadilan gender.

Sementara itu kebanyakan undang-undang yang berjalan pada zaman Shah Iran telah dibuang dan digantikan dengan undang-undang Islam. Secara mudahnya, era Islamisme yang dimaksudkan Bayat telah berlangsung dalam semua segi secara kuasa dan revolusi Iran 1979 umpama satu anjakan radikal dalam mengIslamkan negara.

Secara umum, Bayat telah memberikan contoh ide dan praktis dengan memberikan gambaran fizikal Iran dalam membahaskan era sebelum pasca-Islamisme tatkala beliau mengungkapkan kata-kata ini:

“For a long time during the early 1980s, the maktabis view was quite predominant, Islam was considered a complete social, economic, political and moral system that had answers to all human problems. It was up to the “true” Muslims, through resiliency and commitment, to discover them. Such a monopolization of truth meant that there was no room for the coexistenceof competing views or systems. Islamism was exclusivist and intolerant of pluralism.”

(Dalam jangkawaktu yang lama semenjak awal tahun 80-an, aliran maktabi atau kelompok agamawan adalah amat dominan. Islam di anggap sebagai sistem yang lengkap dengan sistem sosial, ekonomi, politik dan moral yang mampu memberi jawapan kepada kesemua persoalan duniawi. Ia hanya bergantung kepada Muslim “sebenar” yang mempunyai daya ketahanan dan bersifat komited untuk menemuinya. Sikap pemonopolian kebenaran itu bermakna bahawa tiada sebarang ruang bagi sebarang aliran atau sistem lain untuk bersaing. Islamisme merupakan sesuatu yang ekslusif dan tidak toleran sama sekali terhadap pluralisme.)

Namun demikian saya berhasrat meluaskan lagi perbincangan tersebut dengan memberikan contoh ide tanpa praktis - lantaran kerana tiada kuasa pemerintahan - sekitar era 50-an hingga 80-an khasnya.

Era Pra-Islamisme

Antara figur pada zaman tersebut ialah asy-Syahid Sayyid Qutb (1906-1966) rahimahullah yang tampil dengan beberapa idea wacana berpengaruh seperti teori Hakimiyah, pembahagian masyarakat Islam dan masyarakat jahiliah (asalnya idea ini dilontarkan oleh Mawdudi – 1903-1979 -, salah seorang ideolog daripada Pakistan) dan kewajipan menjatuhkan rejim tirani dan menegakkan pemerintahan Islam.

Antara buku yang sangat berpengaruh khasnya dalam dunia gerakan Islam ialah karya monumentalnya iaitu Tafsir Fi Zilalil Quran dan buku Ma’alim fi al-Tariq (diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai “Milestones” dan “Petunjuk Sepanjang Jalan” dalam bahasa Melayu).

Qutb telah dihukum penjara selama sepuluh tahun pada 1954 sebelum dihukum gantung pada 1966 menghadapi era pasca-kolonial yang menyaksikan kekejaman dan penindasan di beberapa dunia umat Islam seperti di Mesir, Tunisia dan Turki. Demikian ringkasan konteks yang dinilai oleh pengkaji sebagai salah satu kemungkinan factor ide-ide besarnya begitu berpengaruh pada masa itu.

Antara pandangan masyhur beliau dalam bukunya yang menjadi buku teks kepada para aktivis gerakan Islam seluruh dunia,Ma’alim fi al-Tariq ialah:

“All that is around us is jahiliyah. Peoples imaginings, their beliefs, customs, and traditions, the source of their culture, their art and literature, their laws and statutes, much even of what we take to be Islamic culture, Islamic authorities, Islamic philosophy, Islamic thought: all this too is of the making of this jahiliyah.”

(Segala sesuatu disekeliling kita adalah jahiliyah. Pemikiran manusia, kepercayaan mereka, adat istiadat, tradisi, sumber kebudayaan mereka, seni dan kesusasteraan, undang-undang dan kehakiman, malahan apa yang diterima sebagai kebudayaan Islam, penguatkuasaan Islam, falsafah Islam, pemikiran Islam: kesemuanya adalah hasil daripada jahiliyah ini.)

Selain itu, pada era itu juga slogan “al-Islam huwa al-hal” (Islam sebagai penyelesaian kepada semua masalah) dan kepemimpinan atas arahan wahyu (divine order) menjadi taruhan tanpa dijelaskan secara spesifik dan zeitgeist mengenai apakah dan bagaimanakah penyelesaian yang ditawarkan Islam.

Wacana theocracy dan vilayat-i-faqih dianggap sebagai jawapan kepada umat Islam meskipun jelas ketidak-adilan akan melatari apabila teori itu diguna pakai. Urusan rakyat dicampur tangan secara wewenang atas pendirian autoriti agama dan pemerintah yang menjadi “pelaksana wahyu”.

Sebagai contoh daripada sudut vilayat-i-faqih, Ketua Tertinggi (supreme leader) memutuskan urusan-urusan rakyat Iran, melintasi hampir seluruh urusan mereka (hawzah wilayat). Cendikiawan Iran yang diharamkan pulang ke Iran, Mohsen Kadivar (1959-sekarang) telah menulis sebuah artikel bertajuk “Vilayat-i-Faqih and Democracy” yang merupakan satu tajuk daripada buku "Islam, the State, and Authority: Medieval Concerns and Modern Issues” (diedit oleh Asma Afsaruddin) berhubung permasalahan ini.

Katanya: “Legitimacy of all decisions and actions in public domain depend on the approval and authorization of the supreme leader, as the waliyal-amr. Another meaning of Vilayat over people is their guardianship, which is fundamentally different from representing them.The citizenry - having been placed in care of the supreme leader - has no say in the appointment or dismissal of the waliy al-amr, and no authority to oversee his conduct of wilayat, or his personal conduct (that of the waliy al-amr, or supreme leader.”

(Keabsahan semua keputusan dan tindakan di dalam lingkungan masyarakat umum bergantung kepada kebenaran dan kuasa Ketua Tertinggi sebagai Waliyal-Amr. Satu lagi makna daripada konsep Vilayatke atas rakyat ialah Penguasaan, sesuatu konsep yang berbeze sama sekali dengan Perwakilan. Rakyat – yang diletak di bawah penguasaan seorang Ketua Tertinggi – dengan tidak mempunyai sebarang suara dalam menentukan pertabalan atau penyingkiran seorang waliy al-amr, dan tiada kuasa untuk menyelia (menilai) perilaku Ketua Tertinggi tersebut dalam urusan wilayat maupun perilaku peribadinya).

Pasca-Islamisme di Iran

Dalam esei yang disyarahkan oleh Bayat dalam “The Coming of a Post-Islamist Society” pada 1996 itu, beliau menjelaskan beberapa perubahan yang berlaku di Iran satu masa dahulu terutama selepas perang Iran-Iraq dan setelah kematian Khomeini.

Antara sudut penting daripada ulasan Bayat tersebut ialah perubahan pada beberapa dasar dan slogan kerajaan Iran terutama melibatkan kegiatan sosial dalam kalangan warganya. Kemunculan kumpulan baru, Andisheh-ye Diger (AlternativeThought – Pemikiran Alternatif) yang menjadi kumpulan yang diketuai oleh Abdul Karim Soroush (1945-sekarang), seorang professof bidang falsafah telah merancakkan agenda pencerahan dan pemikiran baru di sana.

Kumpulan Andisheh-ye Diger tersebut menolak sikap eksklusiviti golongan ulama’ dalam membaca dan memahami al-Quran (“true reading” and “expert reading” by the ulama’). Kumpulan itu turut mengkritik doktrin vilayat-i-faqih dan mengumandangkan demokrasi sebagai solusi. Kumpulan yang diketuai Soroush ini mendapat dokongan anak muda, golongan terpelajar dan kedua-dua golongan - religious-minded dan warga Iran yang berfikiran sekular.

Sementara itu, slogan “Equality of Men and Women in Islam” (Kesamarataan antara Pria dan Wanita) juga didengungkan oleh kumpulan tersebut. Kumpulan ini bergerak dan menuntut keadilan gender dalam soal pekerjaan, pendidikan dan undang-undang keluarga.

Kesannya, separuh daripada posisi dalam sektor kerajaan dipenuhi oleh wanita dan lebih daripada 40 peratus tugas-tugas pendidikan diisi oleh wanita (perangkaan ini adalah berdasarkan perkiraan pada tahun 1996). Isu poligami, perkahwinan mut’ah, penjagaan anak juga telah didebatkan. Malahan, usaha untuk membenarkan wanita menjadi hakim adalah antara usaha penting daripada gerakan tersebut.

Menurut Bayat , antara faktor berlakunya pasca-Islamisme ialah kerana pengalaman Islamis di Iran yang mendapati kelemahan dalam pemerintahan sebelumnya. Selain apa yang mereka namakan sebagai “Islamic Economy” yang tidak berjaya sebagaimana dihajatkan, Islamisasi sekolah juga akhirnya gagal melahirkan anak-anak muda yang patuh beragama, bahkan hasil kajian pada masa itu menunjukkan bilangan perempuan yang belajar di sekolah dan universiti tidak berminat untuk mengenakan tudung (sebagaimana yang dikuatkuasakan undang-undang oleh pihak pemerintah) telah meningkat dengan banyak.

Read more...

الشريعة بين الثابت والمتغير

Syariat: Antara al-Thabit (Fixed) dan al-Mutaghayyir (changeable). Ulasan yang sangat menarik daripada al-Qaradhawi, dengan bahasa yang mudah dan jelas. Bagi sesiapa yang pernah membaca Radical Reform tulisan Prof Tariq Ramadhan, pasti akan temui persamaan penjelasan mengenai al-syariah dan al-fiqh, al-thawabit dan al-mutaghayyirat, ijtihad dan sebagainya.

الشريعة هي المنهج الرباني الذي أوحى الله به إلى رسوله محمد– صلى الله عليه وسلم- ليضبط علاقة الناس بالله وعلاقتهم بعضهم ببعض، هذا المنهج الذي جاء به القرآن وجاءت به السنة النبوية وشرحه الفقهاء واستنبطوا فيما لا نص فيه حتى تكوّن الفقه الإسلامي، والشريعة هي وحي الله، أما الفقه فهو عمل العقل الإسلامي في فهم هذا الوحي والاستنباط منه لضبط وقائع الحياة وفق أمر الله تعالى ونهيه كما يفهمها العالِم المسلم، ولذلك قد يختلف الفقهاء بعضهم مع بعض ولكن الشريعة توجد داخل الفقه، ويعني هذا أنه لا يوجد انفصال بين الشريعة والفقه، والفقه منه ما هو قطعي ومنه ما هو ظني، ومنه ما هو من الأصول ومنه ما هو من الفروع، منه ما هو من الكليات ومنه ما هو من الجزئيات، فداخل هذا الفقه توجد الشريعة الإسلامية.

فالشريعة هي الجزء الثابت الذي لا خلاف عليه، ويمثل مجموعة معينة من الأحكام القطعية وهذه الأحكام هي التي عليها مدار بقية الأحكام وما يجري من اجتهادات فرعية لا بد من أن تكون في إطار هذه الأصول الكلية، بحيث لا تتصادم ولا تتناقض معها فهذا شأن الفقه مع الشريعة.

الدين عقيدة وشريعة

وعندما نقول بأن الدين عقيدة وشريعة، نعنى بالعقيدة أصول الإيمان.. الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر... إلى آخره، وهذه لا تغير فيها، حيث إن الله واحد وسيظل واحدا، الله بكل شيء عليم، وعلى كل شيء قدير، هذه أشياء ثابتة في آخرها جنة ونار، هذه لا تغير فيها، ولذلك الثبات أصل في العقيدة، فالشريعة تجمع بين الثبات والتطور أو الثبات والمرونة أو الثبات والتغير، بالنسبة لكلياتها ثبات، وبالنسبة لمقاصدها فإن الشريعة تهدف إلى تحقيق مقاصد معينة مثل المحافظة على الدين، المحافظة على النفس، المحافظة على النسل، المحافظة على العقل، المحافظة على المال، وهو ما يطلق عليه الكليات الخمس، هذه مقاصد لا تختلف ولا تتغير بتغير الزمان والمكان.

وتضبط القواعد الكلية أحكام الشريعة والاستنباط منها، مثل أن الأمور بمقاصدها، المشقة تجلب التيسير، لا ضرر ولا ضرار، الضرورات تبيح المحظورات، العادة محكمة.. قضايا كثيرة اسمها القواعد الشرعية، هذه أيضا ثابتة لأنها مبنية على استقراء أحكام كثيرة حتى قُننت هكذا. يوجد أيضا أحكام قطعية الثبوت قطعية الدلالة، وهذه لا مجال للاجتهاد فيها، لا يدخلها التطور ولا التغير ولا التجديد، وهي التي تمثل الثوابت، ونقصد بها الثوابت الشرعية، إذ إن الصلوات خمس والزكاة ركنان من أركان الإسلام، والزكاة تصرف في كذا وكذا.. وهناك الحج مرة في العمر، والزنا محرم، والربا محرم... وكذا، هذه أحكام ثابتة لا تختلف باختلاف الزمان ولا المكان ولا بتغير العصر ولا تغير البيئة، هي في القرن الأول مثل القرن الخامس عشر مثل القرن الخمسين.. هذه أحكام ثابتة، إنما هناك فروع كثيرة ولذلك اختلفت فيها المذاهب، تجد هذه الفروع وهي أكثر أحكام الشريعة، فمعظم أحكام الشريعة فرعيات اختلفت فيها الأفهام، وتنوعت في الاستنباط منها المدارس المختلفة، المذاهب السنية الأربعة ومذاهب الشيعة ومذهب الإباضية ومذهب الظاهرية والأئمة والفقهاء الذين ليس لهم مذهب متبوع، اختلف هؤلاء وهذا الاختلاف من رحمة الله بالأمة؛ لأنه يعطيها فرصة للاختيار، فقد يصلح رأي لزمن ولا يصلح لآخر، ويصلح لبلد ولا يصلح لآخر، ويصلح في حالة ولا يصلح في أخرى.

منطقة العفو

ويمكن للشريعة الإسلامية أن تجمع بين مفهوم الثبات والمرونة في ذات الوقت، ويعني ذلك وجود ثبات في الأهداف ومرونة في الوسائل، ثبات في الأصول ومرونة في الفروع، ثبات في الكليات ومرونة في الجزئيات؛ ولذلك فإن الفقيه المجتهد في مشاكل وقضايا الأمة والمجتمع في زماننا هذا يجد أمامه فرصة لذلك؛ فكما أن هناك أمورا ثابتة هناك أمور قابلة للتغير، وعندنا لذلك أسباب وعوامل كثيرة، أولا أن هناك منطقة في الشريعة اسمها منطقة العفو، ما معنى منطقة العفو؟ هي منطقة ليس فيها نصوص ملزمة، ليس فيها أوامر ولا نواهٍ تلزمنا بشيء، الله أرادها هكذا كما جاء في بعض الأحاديث: "إن الله حد حدودا فلا تعتدوها، وفرض فرائض فلا تضيعوها، وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وترك أشياء رحمة منه من غير نسيان فلا تبحثوا عنها". تركها عمدا كما جاء في حديث أبي الدرداء: "ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم في كتابه فهو حرام، وما تركه فهو عفو فاقبلوا من الله عافيته فإن الله لم يكن لينسى شيئا"، ثم تلا قول الله تعالى: (ومَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيا). من هنا أخذنا تسمية هذه المنطقة المسكوت عنها، واسمها منطقة العفو منطقة فراغ من التشريع المُلزم، فنستطيع أن نملأها بالقياس على المنصوص عليه، أو نملأها بمراعاة المصلحة المرسلة .. بمراعاة الاستحسان .. بمراعاة العرف.. أدلة كثيرة فيما لا نص فيه، وهذا من رحمة الله عز وجل.

باب الاجتهاد مفتوح

والشريعة صالحة لكل زمان ومكان بأصولها قطعا، لأن التفاصيل يمكن أن تتغير، ولذلك نجد أن الشريعة دخلت بلاد الحضارات المختلفة، دخلت بلاد الشام ودخلت بلاد العراق التي كان فيها الحضارة الآشورية والبابلية، ودخلت مصر وفيها الحضارة الفرعونية، ودخلت بلاد الهند وفيها الحضارات المختلفة، ودخلت إيران وفيها الحضارة الفارسية، دخلت بلاد هذه الحضارات ولم تقف عاجزة ولا مكتوفة اليد أمام أي واقعة تقع، وكان من فضل الله تعالى أن الصحابة كانوا موجودين، أمثال عمر وأمثال علي وأمثال عثمان وأمثال ابن مسعود؛ فكان عندهم سعة أفق في معالجة كل قضية تحدث، ما ضاقت الشريعة بحادثة قط أبدا، ولذلك أرد على البعض الذي يقول إن هذه الشريعة جاء أصلها في بلاد الحجاز ولبلاد بعينها.. لا فقد دخلت بلاد الحضارات كلها ونشأ من ذلك فقه ثري خصب، ويعتبر أكبر مجموعة فقهية في العالم هي مجموعة الفقه الإسلامي بمختلف مذاهبه ومجالسه ومشاربه، توجد آلاف المجلدات التي خدمت هذه الشريعة، حيث عملت العقول العبقرية في خدمة هذا الفقه والاستنباط له وخصوصا في عصور الاجتهاد، الأربعة قرون الأولى كان فيها اجتهاد على كل مستوى، وحتى الآن حقيقةً الاجتهاد مستمر على الرغم من أنه قد يضيق في بعض الأحيان ويتسع في بعض الأحيان، ويزعم بعض الزاعمين أن باب الاجتهاد قد أغلق .. ولكن الاجتهاد ما زال مستمرا.

وردا على من يقول بأن الجانب البشري الاجتهادي من الفقه الإسلامي هو فقط القابل للتغير أما الجانب الإلهي ويعنون بها النصوص فهي لا تقبل التغير، أقول لهؤلاء ما معنى الجانب البشري والجانب الإلهي؟ هل يعني الجانب الإلهي النصوص، النصوص لا بد من أن يفهمها بشر، وهناك نص من القرآن أو نص من السنة، كيف نأخذ هذا النص؟ لا بد من أن يفهمه البشر، ولنتأمل قوله تعالى : (أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا( ما معنى لامستم النساء؟ هل لمس البشرة ووضع اليد، أم الملامسة كما قال ابن عباس: الملامسة والمس واللمس في القرآن كناية عن الجماع، إن الله كريم يكني عما شاء بما شاء. هل هذا اللفظ يدل على الحقيقة أو يدل على المجاز؟ إذن فالمسألة ليست مسألة الجانب الإلهي والجانب البشري، إنما مسألة قطعي وظني، القطعي الذي لا مجال للاجتهاد فيه، والظني هو مجال للاجتهادات المستمرة، لا يستطيع أحد أن يوقف اجتهاد البشر في النصوص الظنية، فواحد يضيق وواحد يوسع، واحد ييسر وواحد يشدد، واحد ينظر إلى مقصد النص وفحواه وواحد ينظر إلى ظاهر النص وحرفيته، هذه طبيعة البشر في فهمهم النصوص مهما اختلفت.

ويفهم بعض الناس كلمة الاجتهاد في مورد النص بأن النص أي الدليل الشرعي يعني الآية أو الحديث. وهنا أود أن أوضح أن قول الأصوليين والفقهاء لا اجتهاد في مورد النص، يعنى النص الأصولي الذي لا يحتمل وجها آخر في تفسيره؛ فالنص الأصولي ليس هناك اجتهاد إذا ورد، إنما كلمة لا مورد.. ولا اجتهاد في مورد النص يعني إذا ورد لا بد من أن تجتهد.. قد نجتهد هل نقبل النص أو لا نقبله، حديث هل هو صحيح أم ضعيف؟ قد يختلف هذا في قبول الراوي، وقد يقول هذا: لا الراوي عندي غير ثقة، قد يأخذ هذا بالمرسل وهذا لا يأخذ بالمرسل، قد يقدم هذا الحديث على عمل أهل المدينة، ويقدم مالك عمل أهل المدينة على الحديث، وهكذا.. ففي قبول النص في فهم النص، والنص إذا كان بمعنى الدليل الشرعي أي إنه إذا كان عندنا آية واحدة، وجب الاجتهاد في فهمي كيف.. هل آخذه ولا أعرف ماذا يراد بهذا النص، إنما النص الذي يقولون بأنه لا اجتهاد معه هو النص الأصولي على أرجح الأقوال وهو ما لا يحتمل وجها آخر في فهمه أو تفسيره.

مبدأ الاجتهاد في العبادات

قد تطرأ بعض التغيرات بسبب تطور العصور، كتطبيق الصلاة في الفضاء، حساب الصوم بالحسابات الفلكية، تيسير الحج بسبب الزحام، وقضايا أخرى كثيرة.

ويقول بعض الناس: إنه لا اجتهاد في أمور العبادات على أساس أن العبادات أشبعت بحثا. ولكن لا بد من أن نعرف أن الاجتهاد نوعان، اجتهاد نسميه الاجتهاد الإنشائي الإبداعي، وآخر نسميه الاجتهاد الترجيحي الانتقائي، والانتقائي كما هو الحال في أقوال مأثورة كثيرة يختلف بعضها مع بعض، ونريد أن نرجح قولا من هذه الأقوال فنختار رأيا، ومعظم الاجتهاد في العبادات من هذا النوع، والبعض يقول لا مجال للاجتهاد الإنشائي الإبداعي في العبادات، إنما مع هذا قد يوجد في عصرنا وخصوصا إذا أدخلنا في العبادات الزكاة، لأن الزكاة عبادة من العبادات الأربع )الصلاة والزكاة والصيام والحج(؛ فالزكاة أصلها ضريبة وهي عبادة وضريبة، لا بد من أن نجتهد فيها، وأنا لي في فقه الزكاة كتاب يتألف من مجلدين ويضم اجتهادات كثيرة، لأنني وجدت أشياء في الحياة لم تكن توجد من قبل تحتاج منا اجتهادا.. حتى الصلاة الآن عندما صعد البشر إلى الفضاء، أصبح السؤال إذا أتيح للمسلمين الصعود أيضا أين تكون وجهة القبلة عند الصلاة؟ إذا نحن في حاجة إلى اجتهادات في أمور كثيرة، وخصوصا في الكيفية وفي أداء العبادات، يوجد أنواع كثيرة من الاجتهادات فليس باب الاجتهاد مغلقا لا في العبادات ولا في أشياء أخرى كثيرة غيرها، ولكن نحن أحوج ما نكون إلى الاجتهاد في المعاملات في أمور الحياة، أمور الأسرة وأمور المجتمع وأمور الأمة وأمور الدولة وأمور العلاقات الدولية، خصوصا أن الحياة تغيرت كثيرا عما كانت عليه من قبل، فلا يمكن أن نأخذ القديم على قدمه ونقول: "ما ترك الأول للآخر شيئا"، وليس في الإمكان أبدع مما كان، لا.. هناك حتى في العبادات وفي غيرها أمور كثيرة تحتاج منا أن نُعمل العقل بحيث نختار ما هو أصلح وما هو أليق بحال الفرد وحال الجماعة، وبحيث نحقق له المصلحة وندرأ عنه المفسدة، وهكذا جاءت الشريعة لتحقيق المصالح ودرء المفاسد.

ـــــــــــــ


*- عن حلقة من برنامج "الشريعة والحياة" بعنوان "الشريعة بين الثابت والمتغير"، 29 ديسمبر 2004م.

Sumber: www.qaradhawi.net

Read more...

Sekuntum Doa Cuma

(Puisi ini didedikasikan buat pejuang kebenaran seluruh dunia)

Membilang dosa
tak terkira
merenung pahala
entah di mana

sesak dada
terdiam sukma
diri terpana
hati terluka

sedang tertanya-tanya
bagaimana bisa kulena
umat terseksa
oleh kebisuan dunia

di akhir umur dunia
makin ramai terlupa
membiarkan tirani bermaharajalela
adalah satu dosa

duhai ibu, bapa, dan temanku di sana
maafkan hamba
sekuntum doa cuma
daripadaku yang hina

aneh buat yang mengehadkan erti dosa
lantas, disempitkan falsafah pahala.

-MBH, Irbid, 201211

*Boleh lihat video keganasan polis-tentera di Mesir ( sini )

Read more...