Firaunisme, Ulama UMNO dan BERSIH 3.0

Salah satu status di laman facebook ulama UMNO:

Kita wajib bersimpati kepada bakal-bakal demonstrans di hari esok, kerana dicabutkan oleh Allah pada diri mereka sifat Sabar, Syukur dan Qana'ah. Semuanya telah hilang dari mereka. Sedangkan sifat-sifat inilah sumber kebahagian buat seorang mukmin.. Allahul Musta'an...

Ramai yang seolah-olah tersilap faham mengenai hubungan antara Fir’aun dan agama, disebabkan Fir’aun sepertimana telah disebut dalam al-Qur’an dan juga Bible merupakan watak seorang raja yang menolak ajaran seorang Rasul.

Namun demikian, jangan kita lupa apa yang tersirat dalam pemerintahan dan pengamalan kasta pada zaman Fir’aun, sistem kasta piramid sosial sebagaimana bisa ditemui dalam banyak tulisan dan buku kajian mengenai tamadun purba Mesir menunjukkan bahawa kumpulan pendeta dan bangsawan (high priests and nobles) pada zaman itu merupakan penghuni kelas yang ketiga selepas Fir’aun dan penasihatnya (Vizier, Haman merupakan vizier kepada Fir’aun pada zaman Musa).

Vizier dipilih oleh Fir’aun untuk menjadi rujukan dan mendapat nasihat sebelum membuat keputusan. Para pengkaji menyebutkan bahawa dalam pelbagai zaman pendeta agama dilantik sebagai Vizier oleh Fir’aun. Selain itu vizier dan pendeta lebih utama untuk berada dalam barisan pentadbiran jika dibandingkan dengan kelompok bangsawan.

Melihat pada kelas-kelas pada piramid sosial tersebut menunjukkan bahawa peranan agama dalam administratif monarki di Mesir sangat tinggi pengaruhnya dan di sinilah timbul persoalan, apakah peranan terpenting agama dalam pemerintahan Fir’aun?

Apabila kita melihat kelompok terakhir dalam piramid sosial tersebut iaitu para hamba dan petani/buruh (slaves and farmers) yang merupakan peratus tertinggi dalam populasi masyarakat Mesir Purba, seakan-akan sebahagian daripada jawapan telah diperoleh untuk menjawab soalan di atas. Apakah rasionalnya sebuah agama jika penindasan dan kezaliman dihalalkan? Di manakah relevansi agama tatkala suara rakyat dihalang sementara kemuncak Fir’aunism pula ialah deklarasi wajibnya kepatuhan dan ketuhanan tanpa soal, tiadanya konsep semak imbang?

Agama yang dicandukan

Pengamalan agama secara tidak jujur dan berkepentingan sebegitu telah berleluasa dalam sejarah Barat dan Muslim, justeru tidak hairanlah Karl Marx (1818-1883) mengkritik peranan agama dengan menyatakan:

“Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. The abolition of religion as the illusory happiness of the people is the demand for their real happiness. To call on them to give up their illusions about their condition is to call on them to give up a condition that requires illusions. The criticism of religion is, therefore, in embryo, the criticism of that vale of tears of which religion is the halo.”

[Agama adalah keluhan mereka yang tertindas, nurani kepada dunia yang tiada bertiada bertimbang-rasa, dan jiwa kepada suasana yang nihil kejiwaannya. Ia adalah candu masyarakat. Penghapusan agama sebagai khayalan kebahagiaan masyarakat adalah deskan kepada kebahagiaan sebenarnya. Menyeru mereka agar melupakan segala khayalan tentang kehidupan mereka sebenarnya seruan yang mengajak meninggalkan keadaan yang memerlukan khayalan. Kritik ke atas agama adalah sebenarnya, dalam bentuk embrio, kritikan ke atas aliran air mata yang mana agama merupakan puncanya.]

Kritikan tersebut sewajarnya diterima secara kritikal oleh kita, bahawasanya telah berlaku dan sedang berlaku tindakan pembodohan atas nama agama. Tatkala rakyat menderita dengan inflasi yang diakibatkan salah guna kuasa, maka ketika itulah agamawan kerajaan berperanan menyeru kepada kepentingan bersyukur! Apabila penindasan dan pengamalan diktator semakin berleluasa, maka ketika itu televisyen menyiarkan forum agama tentang haramnya demonstrasi aman.

Pembodohan atas nama agama merupakan rukun utama Fir’aunism, sebagaimana ternukil dalam al-Qur’an:

“Maka Fir’aun mempengaruhi kaumnya, lalu mereka patuh kepadanya, sesungguhnya mereka (kaumnya) itu daripada kalangan orang-orang yang fasiq” [az-Zukhruf : 54]

Fir’aun memperolok dan memperendah akal kaumnya, lantas kaum yang tidak berfikir itu menuruti dan menyahut segala arahan, tanpa soal dan tanpa bantahan. Kebodohan rakyat dan sikap “redha” merupakan syarat asas dalam mengekalkan Fir’aun ditampuk kuasa, sementelah Firaun telah mendapat bantuan pendeta agama dan memutar belit falsafah agama. Malahan dalam strategi politik kolonial, sememangnya sesuatu bangsa itu akan dibiarkan terus dalam kitaran kebodohan dan pasif dalam isu-isu politik dan kebangsaan.

Lebih mendukacitakan apabila sentimen agama dan perkauman telah dimanipulasi demi mengekalkan kekuasaan, isu-isu agama diputar 180 darjah demi menutup segala amalan penyelewengan, rasuah dan ketidakadilan dalam pemerintahan. Institusi-institusi fatwa yang terang-terangan tidak bebas daripada pengaruh pemerintah pula akan mengeluarkan fatwa-fatwa dalam pelbagai isu kecil dan sudah diketahui hukumnya oleh majoriti umat Islam, sambil mendiamkan diri daripada laporan audit yang menyentuh soal penyelewengan wang dan “ghaibnya” harta rakyat.

Kepentingan mengekalkan pemerintah korup yang satu bangsa dan satu agama dengan rakyat majoriti telah didoktrin kononnya demi menegakkan keIslaman dan kebangsaan. Ia juga kononnya dapat megelak daripada bangsa lain meguasai tampuk pemerintahan dengan mengapikan politics of fear. Lantas sentimen keagamaan itu telah menghanyutkan sampah sarap kezaliman dan kediktatoran.

Bersih 3.0; Duduk dan Bantah

Kebebasan bersuara dan berhimpun merupakan salah satu rukun terpenting demokrasi. Tindakan menyekatnya atas apa jua nama mengingatkan kita dengan peristiwa Bani Israil dengan Fir’aun seperti yang dinaqalkan dalam ayat 28 dan 29 Surah al-Mu’min.

“Fir’aun berkata: Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.” (al-Mu’min : 29)

Kita melihat, salah seorang yang beriman dengan ajaran Musa telah menasihati Fir’aun menerusi ruang yang ada, namun dijawab penuh kesombongan oleh Fir’aun: “Aku tidak kemukakan fikiranku melainkan apa yang aku pandang baik dan aku tidak tunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar.” Jawapan itu telah menutup pintu semak-imbang (check and balance), akauntabiliti dan bantahan daripada masyarakat. Jawapan itu jugalah yang akan menyebabkan kediktatoran berkekalan atas nama pemerintah sentiasa betul!

Namun demikian, tetap ada segelintir agamawan yang memfatwakan kesesatan Bersih secara mandatori, seterusnya berhujah atas nama qana'ah, syukur dan sebagainya. Tatkala kezaliman melanda, di manakah pelbagai segala nas tentang keadilan, seruan menentang kezaliman, kepentingan kebebasan, hak kewarganegaraan dan sebagainya? Ternyata nas-nas tersebut tidak berperanan lagi di tangan manusia berkepentingan sama ada mereka sedar atau tidak.

Di sebalik semua itu, sebenarnya telah terbina minda dogmatik yang menolak kepelbagaian pandangan akan hanya menegakkan pandangan sendiri. Seolah-olah mereka mendakwa bahawa kebenaran dalam soal ijtihadiyyah hanya wujud satu, bercanggah dengan keluasan pintu ijtihad dalam persoalan duniawi (mu'amalat) khasnya, sementara ketaatan berteraskan dalil pula dalam soal ibadah. Mereka bertindak mencampur adukkan, apabila telah memahami siasah menerusi metodologi ibadah, barangkali itu yang berlaku. Lantas sesuatu isu melibatkan kenegaraan dipandang secara hitam putih dan pandangan binari, sama ada A atau B, sama ada halal atau haram, sama ada benar atau sesat!

Menutup bicara, saya mahu bertanya kepada Ulama UMNO yang mana sudah tentu kita semua berkeyakinan bahawa agama membawa nilai-nilai yang baik, bijaksana dan indah. Namun milik siapakah nilai baik pada perkiraan kalian? Adakah milik warganegara yang ditindas, atau pemerintah yang menindas?

*Sebahagian daripada tulisan ini dipetik daripada sebuah esei saya yang bertajuk Menangani Firaunisme

Read more...

Jantung Hati Berkarat, Ulasan Ayat Ke-14 Surah al-Muthaffifin

Dalam kehidupan ini, mendapat nikmat jantung hati (spiritual heart/qalb) yang suci dan teguh dengan keimanan sudah tentu sangat diidam-idamkan oleh sekalian orang yang beriman. Malah itulah pertimbangan utama oleh Allah swt di dunia dan akhirat. Apalah guna mendapat pujian dan sangkaan baik dari ramai manusia namun dalam masa yang sama memiliki jantung hati yang melantik hawa nafsu dan syahwat sebagai raja. Kita selaku seorang Muslim dididik supaya sentiasa menyimpan malu apabila mendapat pujian lantaran kita lebih mengetahui siapa kita yang sebenarnya terutama apabila sedang berjauhan dari mata semua manusia.

Sememangnya terdapat banyak pesan daripada al-Quran dan hadis berkaitan qalb, salah satu ayat yang menggugah nurani kita ialah ayat ke-14 daripada surah al-Muthaffifin (surah ke-83). Allah swt telah berfirman:

“Sekali-kali jangan! (Ayat-ayat kami tidak ada cacatnya) bahkan jantung hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa). Dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.”

Selaput kekotoran yang terdapat dalam ayat tersebut telah menarik perhatian saya untuk membaca ulasan para ulama demi memahami apakah selaput dan bagaimanakah ia menutupi jatung hati kita.

Kalimah raan telah digunakan oleh Allah swt dalam ayat tersebut bagi merujuk kepada kekotoran qulub (jamak (plural) kepada perkataan qalb) yang berada dalam diri manusia akibat daripada keingkaran manusia dalam mentaati Allah swt. Merujuk kepada al-Mu’jam al-Wasit (lihat halaman 410), perkataan raan membawa beberapa maksud; antaranya ialah tadannasa iaitu “menjadikan sesuatu kotor”, sebagai contoh raan al-nafs bermaksud “jiwa menjadi kotor”. Ia juga bermaksud “menutupi” (ghattho) dan “mengalahkan” (ghalaba). Pengarang kamus tersebut memberikan contoh raana ‘ala qalbihi al-dzanb yang bermaksud “dosa telah menutupi/mengalahkan hatinya”.

Imam Ibn Kathir rahimahullah (lihat Tafsir al-Quran al-‘Azhim, jilid keempat, halaman ke-470) menyebut bahawa al-rayn (kata terbitan (masdar) kepada raan) menimpa kepada jantung hati orang-orang kafir, sementara Imam Muhammad Toher Ibn ‘Ashoor dalam kitab beliau bertajuk at-Tahrir wa at-Tanwir (jilid ke-12, halaman 199)pula menyatakan al-rayn menurut bahasa Arab ialah karat/hakisan yang menutupi besi di pedang dan (karat) cermin. Pandangan Ibn ‘Ashoor tersebut turut disebut dalam al-Mu’jam al-Wasit semasa menyebut maksud al-rayn.

Sementara itu, seorang ilmuan terkenal era moden khasnya berkaitan terjemahan dan tafsiran al-Quran edisi Inggeris iaitu almarhum Muhammad Asad dalam magnum opus beliau bertajuk The Message of The Quran telah menafsirkan raan sebagai berikut:

Lit., "that which they were earning has covered their hearts with rust": implying that their; persistence in wrongdoing has gradually deprived them of all consciousness of moral responsibility and, hence, of the ability to visualize the fact of God's ultimate judgment.

[Terjemahan: “Pengertian literal, “apa yang mereka lakukan telah menjadi karat yang menutup hati mereka”: menunjukkan bahawa amalan buruk yang mereka lakukan terus-menerus lama kelamaan telah menghapus kesedaran mereka akan tanggungjawab moral dan, kemampuan untuk melihat kebenaran tentang keputusan Tuhan.”]

Demikian sebahagian pandangan dan makna perkataan raan yang disebut oleh Allah swt dalam ayat ke-14 tersebut. Secara umumnya kita bisa memahami bahawa raan ialah karat, kotoran dan penutup kepada jantung hati disebabkan dosa-dosa yang telah dilakukan.

Ibn ‘Ashoor dan Ibn Kathir rahimahumallah – masing-masing – turut mendatangkan sebuah hadis riwayat Imam at-Tirmizi daripada Abu Hurayrah ra di mana baginda saw direkodkan sebagai berkata:

“Sesungguhnya seseorang hamba itu apabila melakukan sesuatu kesalahan (dosa), muncul titik hitam pada jantung hatinya. Apabila dia menanggalkannya, memohon ampun kepada Allah dan bertaubat, maka bergilap hatinya, sekiranya dia kembali (melakukan dosa) ditambah titik hitam pada jantung hatinya sehingga (titik hitam itu) mengatasi jantung hatinya, itulah al-raan yang Allah telah menyebutnya dalam kitab-Nya; “Sekali-kali tidak! (Ayat-ayat kami tidak ada cacatnya) bahkan jantung hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa). Dengan sebab perbuatan kufur dan maksiat yang mereka kerjakan.” (at-Tirmizi menyatakan hadis ini hasan sahih)

Sabda baginda saw tersebut secara jelas menceritakan kepada kita betapa jantung hati kita tidak pernah sunyi daripada dikotori dan ditimpa karat, gara-gara kita ialah manusia yang sentiasa terjerumus dalam kesalahan dan dosa. Benarlah sebahagian manusia mengibaratkan jantung hati kita persis tandas yang sentiasa ditimpa najis sekalipun dicuci selepas digunakan. Ibnu ‘Ashoor menyatakan bahawa perkataan yaksibun yang datang menerusi sighah al-mudhari’ menunjukkan bahawa pengulangan yang berterusan dan banyaknya dosa yang dilakukan oleh mereka yang diisyaratkan dalam ayat tersebut. Adapun kalimah kaanu yang mendahului perkataan yaksibun pula mengisyaratkan perbuatan syirik yang dilakukan sebelum kedatangan Islam.

Namun begitu, sekalipun ayat tersebut membidas orang kafir yang angkuh menolak hujah kepada Islam, namun penjelasan oleh hadis riwayat at-Tirmizi tersebut jelas menunjukkan sekalian manusia ditimpa karat dan kekotoran pada jantung hati mereka seandainya tidak dicuci dengan istighfar, penyesalan dan taubat. Alangkah tebalnya selaput kekotoran itu jika kita terus membiarkan hari-hari yang berlalu tanpa taubat kepada Allah swt.

Selain itu, seorang tabi’in terkenal iaitu Imam Hasan al-Basri tatkala merujuk kepada ayat tersebut, beliau menyatakan: “(al-raan) itu ialah dosa di atas dosa sehingga hati menjadi buta, kemudiannya mati”. (Ibnu Kathir, halaman 471)

Ayat ke-15 daripada surah al-Muthaffifin tersebut seterusnya menyebut:

“Sekali-kali jangan, sesungguhnya, mereka pada Hari itu akan terdinding daripada [rahmat] Tuhan mereka.”

Selain rahmat, para ulama menyebutkan bahawa mereka yang sudah diselaputi kekotoran sebagaimana terdapat dalam ayat ke-14 terdinding daripada melihat Allah swt pada hari akhirat kelak, berbanding nikmat orang beriman yang dapat melihat wajah Tuhan mereka. (Ibnu Kathir, halaman 471)

Demikianlah antara sifat jantung hati yang bisa mati sekalipun jasad pemiliknya masih tangkas di atas dunia. Hati yang sentiasa resah dan merindui maksiat pasti akan buta dari melihat Tuhan-Nya di akhirat kelak, sebagaimana mreka buta dari petunjuk Allah swt di dunia.

Mengakhiri renungan terhadap kalam Tuhan di atas, saya memetik pesan Rasulullah saw berkenaan jantung hati yang termaktub dalam sebuah hadis yang telah dikeluarkan oleh Imam al-Bukhari (hadis ke-52) dan Muslim (hadis ke-1599) bahawasanya baginda saw bersabda: “Ketahuilah sesungguhnya dalam jasad manusia itu ada segumpal darah, apabila ia baik, maka baiklah seluruh jasad sementara apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad, ketahuilah itulah jantung hati.”

Tiadalah dinamakana al-qalb melainkan sifatnya yang taqallub (berbolak-balik), maka berhati-hatilah kita daripada memiliki jantung hati yang berbolak balik ke arah maksiat dan dosa. Wahai Tuhan yang membolak-balikkan jantung hati, tetapkanlah jantung hati kami terhadap agamamu! (salah satu doa yang diajarkan oleh Rasulullah saw (dikeluarkan oleh at-Tirmizi, hadis ke-2140, 3522), hadis hasan menurut at-Tirmizi).

Rujukan:

1- Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azhim, jilid keempat, cetakan Darul Manar, halaman 470-471.
2- Ibn ‘Ashoor, at-Tahrir wa at-Tanwir, jilid ke-12, cetakan Dar Sihnun Linnasyr, halaman 198-200)
3- al-Mu’jam al-Wasit, halaman 410.
4- Muhammad Asad, The Message of The Quran, cetakan Daral-Andalus Gibraltar, halaman 1258.
5- Ibn Daqiq al-‘Iid, Sharh al-Arba’in al-Nawawiyyah, cetakan Darus Salam, halaman 109-121.

Read more...