Tentang Kehidupan dan Mencari Aman
Sampai satu saat,
kita akan kembali mengulang-ulang soalan-soalan teras dalam hidup ini. Kita
akan tertanya-tanya “kenapa kita dicipta Tuhan?”, “apa tanggungjawab kita di
sini?” “ke mana kita selepas ini?” dan pelbagai renungan dan persoalan yang
berkaitan. Kita akan mengeluh bahawa kita sudah letih hidup; cabarannya,
kekurangan, kesedihan, ujian dan sebagainya, tapi kita tidak bisa berundur dan
akhirnya kita akur bahawa kita hendaklah terus hidup dan melaksanakan
tuntutannya. Tuhan yang menciptakan kehidupan dan kematian untuk menguji
siapakah dari kalangan hamba-Nya yang paling baik amalan.[i]
al-Raghib
al-Asfahani dalam kitabnya Mufradat Alfazh al-Quran menyebut bahawa
perkataan hayy yang berkait dengan perkataan al-hayah disebut
dalam al-Quran dalam pelbagai maksud. Antaranya bermaksud; kekuatan yang
bertambah (al-quwwah an-naamiah) yang wujud dalam tumbuh-tumbuhan dan
haiwan, juga bermaksud kehidupan akhirat yang abadi, terangkatnya kesedihan dan
kehibaan(sebagaimana halnya al-hayah yang dilalui para syuhada’),
kadang-kadang dimaksudkan sebagai kehidupan dunyawi dan sebagainya.[ii]
Dalam bahasa Arab,
ada perkataan at-tahiyyah yang bermaksud ucapan doa-doa kebaikan kepada
seseorang. Allah swt mengarahkan kepada manusia supaya membalas setiap tahiyyah
dengan balasan yang lebih baik, atau setidak-tidaknya sepadan dengan ucapan
yang diungkapkan[iii].
Contoh ungkapan doa berbentuk At-tahiyyah ialah “semoga Allah
memberikanmu kehidupan”, “Allah memanjangkan umurmu”, ucapan salam dan
sebagainya. Sebenarnya kalimah tahiyyah berasal daripada perkataan hayy
yang bermaksud hidup[iv],
demikian ajaran Islam yang sering memotivasi manusia untuk mendapat kebaikan
dalam hidup, lantas sentiasa memberi harapan kepada manusia lain untuk terus
hidup.
 |
| Kita mencari tahu, supaya kita tahu banyak yang kita tidak tahu. |
Hidup adalah
pencarian yang tidak berkesudahan sehingga kita kembali kepada Tuhan. Kita
diarahkan untuk mencari yang terbaik dan menjadikan jiwa kita tenang. Al-Quran
dalam pelbagai ayatnya menyeru manusia mencapai peringkat terbaik (al-Ahsan)
dalam tiap-tiap perbuatan mereka. al-Ahsan bukanlah al-Hasan
karena yang diperintahkan Tuhan ialah kebaikan yang tidak diketahui sesiapa apa
yang terbaik selain ukuran-Nya semata-mata. Justeru kita tidak diajar untuk
sentiasa berpuas hati dengan pencapaian kita dalam beramal, sebaliknya disuruh
sentiasa mencari kebaikan yang terbaik dalam segenap sudut. Dalam memilih
pandangan dan mengamalkannya, kita diarahkan mendengar dari pelbagai sudut dan
pihak lantas memilih yang terbaik setelah dibanding-banding[v]. Diminta melakukan yang terbaik bukanlah
bermaksud mengatakan orang lain tidak baik, tapi diarahkan melakukan yang
terbaik bermaksud sentiasa merendah diri dengan orang lain sambil belajar
membaiki kekurangan kerja buat kita.
Perjalanan dan
perbuatan mencapai al-Ahsan salah satunya menerusi jalan mencela dan
memuhasabah kekurangan diri. Dalam surah al-Qiyamah, Allah swt bersumpah dengan
jiwa yang sentiasa mencela (an-nafs al-lawwamah)[vi].
Az-Zamakhsyari dalam al-Kasysyaf karangannya menyatakan: “Bahawa yang dimahukan
dengan an-nafs al-lawwamah ialah jiwa-jiwa orang beriman. Disifatkan
dengan al-lawwamah karena ia sangat banyak mencela pemiliknya (manusia)
atas kekurangan dalam ketaqwaan dan ketaatan. Celaan itu dalam istilah lain
dikenali sebagai al-muhasabah, celaannya berlaku dengan fikir dan bermonolog
dengan diri sendiri. Berkata al-Hasan, tiada dilihat seseorang mukmin melainkan
ia akan mencela dirinya atas apa yang telah terluput dan dia menyesali atas
kejahatan – kenapa ia melakukannya – dan atas kebaikan – kenapa ia tidak
menjadikannya banyak.”[vii]
Syahdan, menghitung
diri sendiri dan mengkritik kelemahan sendiri adalah salah satu perjalanan
panjang menuju kepada al-Ahsan. Demikian juga apabila orang mencela
keburukan dan mengkritik kesilapan dan kekurangan kita, haruslah kita berlapang
dada menerimanya sekalipun pahit. Namun begitu sebahagian orang pada hari ini
suka mengkritik dan mencela kelemahan orang lain, sebaliknya apabila mereka
dikritik atau ditegur, diabaikan teguran lantas menganggapnya sebagai “ujian”,
“mehnah” ataupun tidak mengendahkannya lantaran menganggapnya sebagai satu
sifat mulia iaitu sebagaimana disebut dalam al-Quran: “mereka tidak takut akan
celaan orang yang mencela”[viii].
Kalau perbuatan menghina, mengeji, mengutuk dan mencela yang kontang daripada
kritikan konstrukif, maka haruslah ia diabaikan sebagaimana kita tidak terlalu
mengambil berat apabila orang memberi pujian kepada kita, adapun jika kritikan
dan teguran yang merupakan muhasabah, wajar ke atas kita untuk mengambil berat
dan coba membaiki kekurangan sedaya upaya.
Adapun menjadikan
sesuatu kritikan sebagai “celaan orang yang mencela” adalah suatu akhlak yang
tidak lagi mulia karena tidak diletakkan pada tempat yang sesuai. Ibnu ‘Ashoor
dalam Usul an-Nizhom al-Ijtimaie menyatakan: “Sesungguhnya banyak akhlak
tidak menjadi terpuji melainkan apabila pemiliknya meletakkan (mengamalkan)
pada tempat yang sesuai.”[ix]
Beliau kemudiannya memberi contoh konsep tawakkal dan redha dengan al-qadha’
yang asalnya merupakan dua akhlak yang sangat mulia, tapi akhirnya menjadi
buruk apabila tidak diamalkan di tempat yang sepatutnya.[x]
Menjalani kehidupan
selaku manusia, kita akur bahawa manusia penuh dengan sifat negatif yang mesti
sentiasa dibaiki. Al-Quran dalam banyak ayat menyebut insan dengan sifat-sifat
yang negatif seperti lemah (dhaif)[xi],
berputus asa (ya’us)[xii],
zalim lagi kufur[xiii],
sangat kedekut (qatu-ra)[xiv]
tergesa-gesa[xv],
dalam kerugian (lafi khusr)[xvi]
dan pelbagai sifat lagi. Dalam masa yang sama al-Quran menggambarkan kaum
manusia yang beriman sebagai suatu komuniti (ummah), demikian supaya
manusia sentiasa saling menegur, mengkritik dan berpesan sesama mereka dan sentiasa
sedar bahawa masing-masing mempunyai tanggungjawab untuk melakukan kebaikan dan
melarang daripada keburukan, bertolong-tolong akan kebaikan (lantaran
kelemahannnya) dan sebagainya. Namun kehidupan kita pada era materialistik ini,
ruh khayr ummah, ummatan wasata dan lain-lain semangat bermasyarakat
tidak lagi berperanan baik. Islam seolah-olah hanya berkait soal kuasa, lalu
jika disebut soal syumulnya Islam, pasti akan terbayangkan soal kekuasaan. Kita
katakan, benar kekuasaan itu penting karena untuk elakkan penyelewengan dan
mengangkat keadilan, maka kekuasaan merupakan medannya. Namun demikian lupakah
semua bahawa kekuasaan itu dipikul oleh sesebuah komuniti, sementara sesebuah
komuniti itu disertai oleh seorang manusia? Pemikiran “Islam-kuasa” seakan-akan
telah menggelamkan kunh dan jawhar utama Islam yang tertegak menerusi
manusia dan komunitinya. Pemikiran “Islam-kuasa” yang berlebihan telah
menyebabkan soal hijab seseorang wanita juga mahu diselesaikan menerusi
kekuasaan, demikian juga soal-soal yang lain, lupakah mereka akan konsep khayr
ummah dan ummatan wasata yang lebih menekankan komuniti yang aktif
dan proaktif? Ketahuilah bahawa ada kemungkaran (seperti korupsi, kezaliman,
dsb) yang hanya bisa diselesaikan menerusi kuasa, tapi terlalu banyak
kekurangan yang sepatutnya ditangani menerusi semangat komuniti. Itu antara yang saya faham demi menjawab persoalan “apa
tanggungjawab kita?” sebagaimana disebut pada perenggan awal. Adapun untuk
menjayakan ruh komuniti yang saling menegur, mengkritik, memuhasabah, membaiki
kekurangan dan sebagainya, hanya bisa diaplikasi oleh jiwa-jiwa yang merendah
diri dan dijauhi daripada keangkuhan.
Menjadi manusia
beriman dan percaya bermaksud mencoba untuk memahami, yaitu memahami bahawa
terlalu banyak yang akal kita tidak terdaya (terhad) untuk faham. Al-Quran
berterusan mengarahkan kita supaya menimba ilmu supaya peroleh tahu, demikian
agar kita sentiasa sedar diri bahawa terlalu banyak yang kita tidak tahu. Oleh itu
kekurangan kita untuk faham dan tahu menuntut kita merendah diri belajar dengan
sesiapa yang dikurniakan faham dan tahu, sekalipun orang-orang yang sudah berkurun
lama meninggalkan kita. Kita bimbang atas apa yang kita tidak tahu, lantas kita
mencari ketenangan demi meredakan kebimbangan, ketakutan dan kerunsingan. Saat itu
kita hanya bergantung dengan Tuhan, berbekalkan usaha kita menuju kebenaran. Yang
menghalang perjalan menuju tenang dalam kehidupan ini hanyalah satu iaitu kibr
yang bermaksud keangkuhan. Kita akan terhalang menerima kebenaran apabila kita
berada dalam penjara keangkuhan. Kita diperintah Tuhan supaya mengulang-ulang
doa hari-harian, yaitu supaya sentiasa dituntun pada jalan yang lurus dalam
kehidupan[xvii].
Tuhan tidak mencipta
kita dan kehidupan dengan sia-sia, jua Tuhan tidak menciptakan kita kemudian
meninggalkan sendirian. Sebaliknya Tuhan mengutuskan para Rasul membawa pesan,
sentiasa hadir bersama kita saat susah mahupun senang. Kita dicipta antaranya
supaya menyembahnya (liya’budun)[xviii].
Ibnu Katheer dalam tafsirnya membawa pandangan Juraij yang menyatakan bahawa
yang dimaksudkan dengan liya’budun ialah liya’rifun (supaya
manusia mengenali-Ku)[xix].
Tiadalah kita mengenali-Nya melainkan dengan ilmu, demikian tiadalah kita akan
menyembahnya melainkan dengan ilmu. Kita diajar untuk mengenali-Nya supaya kita
tahu terlalu banyak yang kita tidak tercapai dek akal untuk mengenali-Nya. Kita
tidak akan mengenalinya tanpa mengenali diri sendiri, kita tidak akan mengenang
segala kebaikan-Nya tanpa kita merendah diri mengucap terima kasih atas
kebaikan orang lain kepada kita.
Demikian beberapa
persoalan tentang kehidupan yang kita sedang berletih-letihan. Harus kita tahu
dalam keterbatasan pengetahuan kita untuk tahu, mesti kita faham sekalipun akal
kita terlalu lemah untuk faham. Semua itu supaya kita tidak akan menyesal satu
hari nanti lantas berkata sebagaimana nukilan al-Quran: “Ia akan berkata - alangkah baiknya
kalau aku dahulu sediakan amal-amal baik untuk hidupku (di sini)!"[xx]
Hidup (al-hayah) yang dimaksudkan dalam ayat tersebut ialah kehidupan
abadi, tempat kita akan kembali.
[i]
Al-Mulk: 2
[ii] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani,
Mufradat Alfaazh al-Quran, Maktabah Fayyadh, hal. 190-192
[iii] An-Nisaa’: 86
[iv] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani, op.
cit, hal. 191
[v] Az-Zumar: 18
[vi] Al-Qiyamah: 2
[vii]
Muhammad at-Toher Ibn ‘Ashoor, At-Tahrir
wa at-Tanwir, Dar Suhnun, jilid 12, hal. 338. Ibnu ‘Ashoor memetik pandangan
az-Zamakshari di atas.
[viii]
Al-Maidah: 54
[ix] Muhammad
at-Toher Ibn ‘Ashoor, Usul an-Nizham al-Ijtimaie, Dar Suhnun & Dar
as-Salam, hal. 67.
[x] Ibid. hal. 67-70
[xi] An-Nisa’: 28
[xii] Hud: 9
[xiii]
Ibrahim: 34
[xiv] Al-Isra’: 100
[xv] Al-Anbiya’: 37
[xvi] Al-‘Asr: 2
[xvii]
Al-Fatihah: 6
[xviii]
Ad-Dzariyat: 56
[xix] Ibnu
Katheer, Tafsir al-Quran al-‘Azhim, Darul Manar, jilid empat, hal. 228
[xx] Al-Fajr: 24
