Tentang Kehidupan dan Mencari Aman

                Sampai satu saat, kita akan kembali mengulang-ulang soalan-soalan teras dalam hidup ini. Kita akan tertanya-tanya “kenapa kita dicipta Tuhan?”, “apa tanggungjawab kita di sini?” “ke mana kita selepas ini?” dan pelbagai renungan dan persoalan yang berkaitan. Kita akan mengeluh bahawa kita sudah letih hidup; cabarannya, kekurangan, kesedihan, ujian dan sebagainya, tapi kita tidak bisa berundur dan akhirnya kita akur bahawa kita hendaklah terus hidup dan melaksanakan tuntutannya. Tuhan yang menciptakan kehidupan dan kematian untuk menguji siapakah dari kalangan hamba-Nya yang paling baik amalan.[i]

                al-Raghib al-Asfahani dalam kitabnya Mufradat Alfazh al-Quran menyebut bahawa perkataan hayy yang berkait dengan perkataan al-hayah disebut dalam al-Quran dalam pelbagai maksud. Antaranya bermaksud; kekuatan yang bertambah (al-quwwah an-naamiah) yang wujud dalam tumbuh-tumbuhan dan haiwan, juga bermaksud kehidupan akhirat yang abadi, terangkatnya kesedihan dan kehibaan(sebagaimana halnya al-hayah yang dilalui para syuhada’), kadang-kadang dimaksudkan sebagai kehidupan dunyawi dan sebagainya.[ii]

                Dalam bahasa Arab, ada perkataan at-tahiyyah yang bermaksud ucapan doa-doa kebaikan kepada seseorang. Allah swt mengarahkan kepada manusia supaya membalas setiap tahiyyah dengan balasan yang lebih baik, atau setidak-tidaknya sepadan dengan ucapan yang diungkapkan[iii]. Contoh ungkapan doa berbentuk At-tahiyyah ialah “semoga Allah memberikanmu kehidupan”, “Allah memanjangkan umurmu”, ucapan salam dan sebagainya. Sebenarnya kalimah tahiyyah berasal daripada perkataan hayy yang bermaksud hidup[iv], demikian ajaran Islam yang sering memotivasi manusia untuk mendapat kebaikan dalam hidup, lantas sentiasa memberi harapan kepada manusia lain untuk terus hidup.

Kita mencari tahu, supaya kita tahu banyak yang kita tidak tahu.

                Hidup adalah pencarian yang tidak berkesudahan sehingga kita kembali kepada Tuhan. Kita diarahkan untuk mencari yang terbaik dan menjadikan jiwa kita tenang. Al-Quran dalam pelbagai ayatnya menyeru manusia mencapai peringkat terbaik (al-Ahsan) dalam tiap-tiap perbuatan mereka. al-Ahsan bukanlah al-Hasan karena yang diperintahkan Tuhan ialah kebaikan yang tidak diketahui sesiapa apa yang terbaik selain ukuran-Nya semata-mata. Justeru kita tidak diajar untuk sentiasa berpuas hati dengan pencapaian kita dalam beramal, sebaliknya disuruh sentiasa mencari kebaikan yang terbaik dalam segenap sudut. Dalam memilih pandangan dan mengamalkannya, kita diarahkan mendengar dari pelbagai sudut dan pihak lantas memilih yang terbaik setelah dibanding-banding[v].  Diminta melakukan yang terbaik bukanlah bermaksud mengatakan orang lain tidak baik, tapi diarahkan melakukan yang terbaik bermaksud sentiasa merendah diri dengan orang lain sambil belajar membaiki kekurangan kerja buat kita.

                Perjalanan dan perbuatan mencapai al-Ahsan salah satunya menerusi jalan mencela dan memuhasabah kekurangan diri. Dalam surah al-Qiyamah, Allah swt bersumpah dengan jiwa yang sentiasa mencela (an-nafs al-lawwamah)[vi]. Az-Zamakhsyari dalam al-Kasysyaf karangannya menyatakan: “Bahawa yang dimahukan dengan an-nafs al-lawwamah ialah jiwa-jiwa orang beriman. Disifatkan dengan al-lawwamah karena ia sangat banyak mencela pemiliknya (manusia) atas kekurangan dalam ketaqwaan dan ketaatan. Celaan itu dalam istilah lain dikenali sebagai al-muhasabah, celaannya berlaku dengan fikir dan bermonolog dengan diri sendiri. Berkata al-Hasan, tiada dilihat seseorang mukmin melainkan ia akan mencela dirinya atas apa yang telah terluput dan dia menyesali atas kejahatan – kenapa ia melakukannya – dan atas kebaikan – kenapa ia tidak menjadikannya banyak.”[vii]

Syahdan, menghitung diri sendiri dan mengkritik kelemahan sendiri adalah salah satu perjalanan panjang menuju kepada al-Ahsan. Demikian juga apabila orang mencela keburukan dan mengkritik kesilapan dan kekurangan kita, haruslah kita berlapang dada menerimanya sekalipun pahit. Namun begitu sebahagian orang pada hari ini suka mengkritik dan mencela kelemahan orang lain, sebaliknya apabila mereka dikritik atau ditegur, diabaikan teguran lantas menganggapnya sebagai “ujian”, “mehnah” ataupun tidak mengendahkannya lantaran menganggapnya sebagai satu sifat mulia iaitu sebagaimana disebut dalam al-Quran: “mereka tidak takut akan celaan orang yang mencela”[viii]. Kalau perbuatan menghina, mengeji, mengutuk dan mencela yang kontang daripada kritikan konstrukif, maka haruslah ia diabaikan sebagaimana kita tidak terlalu mengambil berat apabila orang memberi pujian kepada kita, adapun jika kritikan dan teguran yang merupakan muhasabah, wajar ke atas kita untuk mengambil berat dan coba membaiki kekurangan sedaya upaya.

Adapun menjadikan sesuatu kritikan sebagai “celaan orang yang mencela” adalah suatu akhlak yang tidak lagi mulia karena tidak diletakkan pada tempat yang sesuai. Ibnu ‘Ashoor dalam Usul an-Nizhom al-Ijtimaie menyatakan: “Sesungguhnya banyak akhlak tidak menjadi terpuji melainkan apabila pemiliknya meletakkan (mengamalkan) pada tempat yang sesuai.”[ix] Beliau kemudiannya memberi contoh konsep tawakkal dan redha dengan al-qadha’ yang asalnya merupakan dua akhlak yang sangat mulia, tapi akhirnya menjadi buruk apabila tidak diamalkan di tempat yang sepatutnya.[x]

Menjalani kehidupan selaku manusia, kita akur bahawa manusia penuh dengan sifat negatif yang mesti sentiasa dibaiki. Al-Quran dalam banyak ayat menyebut insan dengan sifat-sifat yang negatif seperti lemah (dhaif)[xi], berputus asa (ya’us)[xii], zalim lagi kufur[xiii], sangat kedekut (qatu-ra)[xiv] tergesa-gesa[xv], dalam kerugian (lafi khusr)[xvi] dan pelbagai sifat lagi. Dalam masa yang sama al-Quran menggambarkan kaum manusia yang beriman sebagai suatu komuniti (ummah), demikian supaya manusia sentiasa saling menegur, mengkritik dan berpesan sesama mereka dan sentiasa sedar bahawa masing-masing mempunyai tanggungjawab untuk melakukan kebaikan dan melarang daripada keburukan, bertolong-tolong akan kebaikan (lantaran kelemahannnya) dan sebagainya. Namun kehidupan kita pada era materialistik ini, ruh khayr ummah, ummatan wasata dan lain-lain semangat bermasyarakat tidak lagi berperanan baik. Islam seolah-olah hanya berkait soal kuasa, lalu jika disebut soal syumulnya Islam, pasti akan terbayangkan soal kekuasaan. Kita katakan, benar kekuasaan itu penting karena untuk elakkan penyelewengan dan mengangkat keadilan, maka kekuasaan merupakan medannya. Namun demikian lupakah semua bahawa kekuasaan itu dipikul oleh sesebuah komuniti, sementara sesebuah komuniti itu disertai oleh seorang manusia? Pemikiran “Islam-kuasa” seakan-akan telah menggelamkan kunh dan jawhar utama Islam yang tertegak menerusi manusia dan komunitinya. Pemikiran “Islam-kuasa” yang berlebihan telah menyebabkan soal hijab seseorang wanita juga mahu diselesaikan menerusi kekuasaan, demikian juga soal-soal yang lain, lupakah mereka akan konsep khayr ummah dan ummatan wasata yang lebih menekankan komuniti yang aktif dan proaktif? Ketahuilah bahawa ada kemungkaran (seperti korupsi, kezaliman, dsb) yang hanya bisa diselesaikan menerusi kuasa, tapi terlalu banyak kekurangan yang sepatutnya ditangani menerusi semangat komuniti. Itu antara  yang saya faham demi menjawab persoalan “apa tanggungjawab kita?” sebagaimana disebut pada perenggan awal. Adapun untuk menjayakan ruh komuniti yang saling menegur, mengkritik, memuhasabah, membaiki kekurangan dan sebagainya, hanya bisa diaplikasi oleh jiwa-jiwa yang merendah diri dan dijauhi daripada keangkuhan.

Menjadi manusia beriman dan percaya bermaksud mencoba untuk memahami, yaitu memahami bahawa terlalu banyak yang akal kita tidak terdaya (terhad) untuk faham. Al-Quran berterusan mengarahkan kita supaya menimba ilmu supaya peroleh tahu, demikian agar kita sentiasa sedar diri bahawa terlalu banyak yang kita tidak tahu. Oleh itu kekurangan kita untuk faham dan tahu menuntut kita merendah diri belajar dengan sesiapa yang dikurniakan faham dan tahu, sekalipun orang-orang yang sudah berkurun lama meninggalkan kita. Kita bimbang atas apa yang kita tidak tahu, lantas kita mencari ketenangan demi meredakan kebimbangan, ketakutan dan kerunsingan. Saat itu kita hanya bergantung dengan Tuhan, berbekalkan usaha kita menuju kebenaran. Yang menghalang perjalan menuju tenang dalam kehidupan ini hanyalah satu iaitu kibr yang bermaksud keangkuhan. Kita akan terhalang menerima kebenaran apabila kita berada dalam penjara keangkuhan. Kita diperintah Tuhan supaya mengulang-ulang doa hari-harian, yaitu supaya sentiasa dituntun pada jalan yang lurus dalam kehidupan[xvii].

Tuhan tidak mencipta kita dan kehidupan dengan sia-sia, jua Tuhan tidak menciptakan kita kemudian meninggalkan sendirian. Sebaliknya Tuhan mengutuskan para Rasul membawa pesan, sentiasa hadir bersama kita saat susah mahupun senang. Kita dicipta antaranya supaya menyembahnya (liya’budun)[xviii]. Ibnu Katheer dalam tafsirnya membawa pandangan Juraij yang menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan liya’budun ialah liya’rifun (supaya manusia mengenali-Ku)[xix]. Tiadalah kita mengenali-Nya melainkan dengan ilmu, demikian tiadalah kita akan menyembahnya melainkan dengan ilmu. Kita diajar untuk mengenali-Nya supaya kita tahu terlalu banyak yang kita tidak tercapai dek akal untuk mengenali-Nya. Kita tidak akan mengenalinya tanpa mengenali diri sendiri, kita tidak akan mengenang segala kebaikan-Nya tanpa kita merendah diri mengucap terima kasih atas kebaikan orang lain kepada kita.

Demikian beberapa persoalan tentang kehidupan yang kita sedang berletih-letihan. Harus kita tahu dalam keterbatasan pengetahuan kita untuk tahu, mesti kita faham sekalipun akal kita terlalu lemah untuk faham. Semua itu supaya kita tidak akan menyesal satu hari nanti lantas berkata sebagaimana nukilan al-Quran: “Ia akan berkata - alangkah baiknya kalau aku dahulu sediakan amal-amal baik untuk hidupku (di sini)!"[xx] Hidup (al-hayah) yang dimaksudkan dalam ayat tersebut ialah kehidupan abadi, tempat kita akan kembali.

---

[i] Al-Mulk: 2

[ii] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfaazh al-Quran, Maktabah Fayyadh, hal. 190-192

[iii] An-Nisaa’: 86

[iv] Al-Imam al-Raghib al-Asfahani, op. cit, hal. 191

[v] Az-Zumar: 18

[vi] Al-Qiyamah: 2

[vii] Muhammad at-Toher Ibn ‘Ashoor, At-Tahrir wa at-Tanwir, Dar Suhnun, jilid 12, hal. 338. Ibnu ‘Ashoor memetik pandangan az-Zamakshari di atas.

[viii] Al-Maidah: 54

[ix] Muhammad at-Toher Ibn ‘Ashoor, Usul an-Nizham al-Ijtimaie, Dar Suhnun & Dar as-Salam, hal. 67.

[x] Ibid. hal. 67-70

[xi] An-Nisa’: 28

[xii] Hud: 9

[xiii] Ibrahim: 34

[xiv] Al-Isra’: 100

[xv] Al-Anbiya’: 37

[xvi] Al-‘Asr: 2

[xvii] Al-Fatihah: 6

[xviii] Ad-Dzariyat: 56

[xix] Ibnu Katheer, Tafsir al-Quran al-‘Azhim, Darul Manar, jilid empat, hal. 228

[xx] Al-Fajr: 24