Menuntut Kembali Makna Ramadan

                Hari berganti hari, minggu berganti minggu, bulan demi bulan dan tahun demi tahun. Itulah kehidupan dan dunia, ia sentiasa ada permulaan baharu, sekalipun di sebalik apa yang disebut sebagai “tamat”. Tiada perkataan tamat, yang ada ialah permulaan demi permulaan, silih berganti tanpa henti. Bagi Muslim, salah satu tetamu istimewa yang akan sering hadir setiap tahun ialah Ramadan, sebuah bulan yang penuh dengan pengajaran dan disiplin. Ramadan mengajar kita banyak perkara, antaranya ialah bahawa dalam kehidupan harus sentiasa ada waktu tertentu untuk berhenti melakukan kebiasaan. Berhenti; merenung diri dan kehidupan, melihat persekitaran, berbicara dgn diri - sendirian. Berhenti, untuk terus bergerak. Bergerak, dan tahu bila harus berhenti.

Berhenti dari kebiasaan, cari kembali makna dan erti.

Disebabkan itu pada Ramadan, Muslim tidak dibenarkan melakukan sebahagian perkara kebiasaan yang telah menjadi rutin; berhenti dari makan, minum, hubungan seks antara suami isteri (pada siang hari) dan beberapa perkara lagi. Lebih dari itu, Ramadan mendidik manusia supaya berhenti melakukan kebiasaan “dalaman”, bukan sekadar hal-hal zahir. Justeru ia berkait dengan menguasai diri sendiri, kerana “sesiapa yang menguasai dirinya, dia akan dapat mencapai tujuan dan matlamat kehidupannya.” Sehinggakan, seseorang yang berpuasa dilarang menyebut perkataan-perkataan buruk, malahan jika ada seseorang mencela dan melukakannya, dia dianjurkan oleh Nabi SAW supaya menjawab; “Sesungguhnya aku berpuasa, aku berpuasa.”[1]

Ramadan mengajar; persekitaran cuba memberitahu kita supaya mudah emosional, tapi spiritual dan intelektual mendidik kita supaya kekal tenang; berfikir sebelum bertindak. Ia suatu yang sukar, kerana memerlukan disiplin yang kuat dan latihan berterusan. Untuk itu, Ramadan datang sebagai sebuah kursus dan sesi latihan; belajar mencintai manusia, belajar memaafkan, membantu orang memerlukan, belajar untuk berhenti dari kebiasaan lalu fokus hal-hal yang lebih bererti dan sebagainya.

Perkara-perkara yang telah disebut di atas merupakan antara makna dan erti Ramadan yang kita (Muslim) harus tuntut kembali. Pada hari dan zaman di mana makna dan maqasid Ramadan seakan-akan terpinggir jauh dari manusia moden, kita harus mengingatkan semua bahawa di sebalik Ramadan, ada makna dan tujuan besar yang datang bersama-samanya. Ia telah dan sedang dilupakan sesetengah manusia, lalu Ramadan menjadi seperti bulan lain, bahkan lagi teruk Ramadan menjadi bulan untuk manusia lebih menuruti hawa nafsu ketimbang bulan-bulan yang lain. Pertikaman lidah dan pergaduhan antara manusia seperti lebih hebat pada Ramadan, konsumerisme dan berbelanja mewah menjadi-jadi, menambah bilangan golongan ditindas dan Ramadan menjadi alasan segelintir pihak untuk tidak produktif dalam aktiviti harian.

Maqasid al-Sawm dalam Teks Tradisi

Al-Sawm (puasa) yang datang serentak dengan Ramadan memberi pemaknaan amat besar apabila diteliti ertinya. Al-sawm menurut sarjana silam terkenal – al-Raghib al-Asfahani (meninggal 502 H) – pada asalnya ialah “menahan dari perbuatan; sama ada makan, bercakap atau berjalan. Untuk itu, disebut terhadap kuda yang ditahan daripada berjalan, atau makan: ia disebut sebagai sa-im (yang menahan diri).”[2] Menurut erti itu, puasa bukan sekadar untuk berhenti makan minum sebagaimana dianggap sebahagian pihak, bahkan melampaui itu, puasa dalam erti fiqh al-batin, iaitu menahan diri dari segala keburukan seperti bercakap lucah, mencela, memukul manusia dan mengganti lalu menghias diri dengan perlakuan-perlakuan baik seperti memaafkan, bercakap hal-hal yang baik atau diam, membantu manusia dan sebagainya. Berdasarkannya, kita dapat faham bahawa puasa dan Ramadan membawa mesej penting iaitu persoalan etika dan moral suatu yang tetap (thabit) dan tidak tertakluk pada zaman dan masa tertentu semata-mata. Lebih dari itu, jika kita ingin melihat kebaikan dan perubahan pada persekitaran dan dalam masyarakat, kita mesti terlebih dahulu menjadi kebaikan dan perubahan yang diimpikan.

Persoalan makna dan erti sesuatu praktis agama itulah disebut sebahagian sarjana sebagai maqasid (tujuan-tujuan) sesebuah perintah, larangan dan pernyataan. Sebahagian menyebutnya sebagai al-hikam wara al-ahkam (kebijaksanaan-kebijaksanaan di sebalik hukum-hakam). Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah telah melakukan suntingan dan semakan terhadap beberapa manuskrip karangan sarjana silam unggul, al-Izz Abd al-Salam (meninggal 660 H). Abd al-Rahim telah menyusun tiga buah karangan al-Izz berkaitan solat, puasa dan haji, lalu menyusunnya dalam satu buku yang diberi nama maqasid al-‘ibadat[3].

Persoalan mencari makna dan hikmah di sebalik sesuatu praktis bukanlah suatu yang asing, malahan dalam beberapa tempat dalam al-Quran dan al-Hadis, hikmah dan erti disebut secara langsung dalam kedua-dua teks tertinggi Islam itu. Terdahulu dari al-Izz ialah al-Tirmidhi al-Hakim (296 H) yang menulis karangan bertajuk al-Salah wa Maqasiduha dan al-Hajj wa Asraruh. Demikian juga beberapa penulis lain yang menulis sama ada secara langsung atau tidak langsung, seperti al-Ghazali (meninggal 505 H) dalam Ihya’ Ulum al-din dan Bidayah al-Hidayah karangannya.

Sebagaimana beragama ada tujuan, makna dan ruhnya, demikian juga hal-hal lain dalam pengamalan agama, termasuk dalam perbincangan kita ini ialah puasa dan Ramadan. Al-Izz sebagai contoh menyebut selain menyebut tentang hukum-hakam dalam karangannya tersebut, beliau menyentuh tentang tujuan dan makna puasa khasnya pada bab fi fada-ilihi (kelebihan-kelebihan puasa) dan fi adabihi (adab-adab puasa) . Antara kelebihannya menurut beliau ialah “mengangkat darjat keimanan orang yang mengerjakannya, menggugurkan dosa-dosa, menentang syahwat, memperbanyak sedekah, menambah ketaatan, mensyukuri Yang Maha Mengetahui perkara-perkara tersembunyi dan menahan dari menderhakai Tuhan”[4].

Al-Ghazali pula dalam Bidayah al-Hidayah karangannya, semasa membahaskan bab Aadab al-Siyam, beliau menyatakan:

“Dan janganlah kamu menyangka apabila kamu telah berpuasa bahawa puasa itu hanyalah meninggalkan makan, minum dan tempat tidur (bermaksud: jimak antara suami isteri) sahaja, telah berkata Rasulullah SAW: betapa ada orang yang berpuasa, tiada baginya apa-apa dari puasanya kecuali lapar dan dahaga.

Malahan penyempurna puasa itu ialah: dengan menahan anggota-anggota seluruhnya dari apa yang Allah ta’ala benci, bahkan kamu hendaklah memelihara mata daripada memandang perkara-perkara yang dibenci, (memelihara) lisan dari menyebut dengan apa yang tak memberi erti kepadamu dan (memelihara) telinga dari mendengar apa yang Allah ta’ala haramkan, sesungguhnya orang yang mendengar merupakan rakan kongsi kepada orang yang berkata, ia merupakan salah seorang dari orang yang mengumpat. Demikianlah kamu menahan seluruh anggota sepertimana kamu menahan perut dan kemaluan!”[5]

Al-Ghazali dan al-Izz merupakan antara sebilangan sarjana silam yang berbicara dengan tuntas soal makna di sebalik praktis ibadat, atau lebih khusus dalam tulisan ini sebagai tujuan dan erti di sebalik. Persoalan rahsia dan “apa di sebalik apa” menjadi lontaran amat bermakna. Perkara “rahsia” dan “apa di sebalik apa” juga merupakan antara mesej penting yang dinyatakan langsung dalam teks-teks wahyu, contohnya dalam beberapa ayat al-Quran yang menyebut langsung tentang Ramadan dan puasa.

Selain itu, saya melihat sepatutnya antara yang menjadi maqasid Ramadan juga ialah mengukuhkan kefahaman tentang kandungan al-Quran. Sebahagian Muslim hanya melihat Ramadan dan “kuantiti” bacaan al-Quran, mereka tidak melihat “kualiti” kefahaman akan al-Quran. Ramadan ialah bulan diturunkan al-Quran; baca dan tadabbur al-Quran, ia adalah kisah cinta dan kemanusiaan. Antara kehebatan al-Quran ialah kesetiaannya dalam persahabatan. Lalu orang yang lazim membacanya akan resah, gelisah dan seperti ada yang tak kena jika dalam satu hari belum membaca al-Quran. Demikian juga antara kehebatannya ialah setiap kali kita mentadabbur ayat-ayatnya, kita sentiasa menemui sesuatu yang baharu sebagai panduan. Al-Quran mengajar kita supaya memikul doa-doa kemanusiaan kita ke ruang-ruang sosial, demi mengubat derita insan.

Al-Taqwa dan krisis spiritual

Al-Quran mendengungkan kenyataan yang terang dan jelas mengenai apa yang dimahukan menerusi Ramadan dan puasa. Antaranya ayat 2: 138 yang bererti:

“Wahai orang-orang yang beriman, ditulis ke atas mu kewajipan berpuasa sebagaimana ditulis ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”

Failasuf al-Quran, Muhammad Abdullah Diraz (meninggal 1958 M) menyebut dalam tulisannya bertajuk al-Sawm: Tarbiyah wa Jihad bahawa ayat tersebut tidak menyebut “supaya kamu sakit” (melihat kepada sesetengah tradisi beragama yang mengaitkan pengalaman kerohanian dengan menyakiti diri sendiri), “supaya kamu sihat” atau “supaya kamu bersederhana (sekalipun kesihatan dan bersederhana itu antara hikmah dari pengamalan puasa)”. Sebaliknya Tuhan “menjadikan puasa sebagai pengalaman kerohanian dan akhlak, selain Dia mahu puasa menjadi jalan untuk mencapai sifat-sifat golongan bertakwa, dan menjadi alat untuk memperoleh ketakwaan.”[6]

Menurut perspektif Islam, takwa merupakan pencapaian tertinggi dalam dunia spiritual, bahkan dunia kemanusiaan. Oleh yang demikian kita melihat, al-Quran (dan juga beberapa hadis) menyebut bahawa kemuliaan manusia itu diukur berdasarkan ketakwaan (49:13). Ayat dalam surah 49 (al-Hujarat) itu sebahagian besarnya merupakan perbahasan tentang etika-etika social seperti larangan mengumpat, larangan bersangka buruk, larangan menyebarkan berita tanpa kritikal dan soal selidik, larangan memandang rendah kepada manusia lain, larangan dari menumpahkan darah dan kewajipan memelihara persaudaraan, selain surah itu didahului dengan arahan supaya beradab dengan Rasulullah SAW. Ia suatu perbahasan tentang “memanusiakan manusia” dan soal amat dalam betapa apabila bertanya tentang kualiti spiritual, bererti bertanya tentang sejauh mana hubungan kita dengan manusia.

Muhammad al-Ghazali (meninggal 1996 M) dalam ‘Ilal wa Adwiyah mengulas dengan menarik kaitan antara surah al-hujurat dan surah seterusnya iaitu surah Qaaf. Al-Hujurat merupakan surah madaniyyah (diturunkan selepas hijrah Nabi saw) dan Qaaf pula merupakan surah makkiyah (diturunkan pada awal era Islam sebelum hijrah Nabi saw). Kebiasaannya antara ciri makkiyyah ialah berfokus soal teras keimanan, akhlak dan seumpamanya, sebaliknya kebiasaannya surah madaniyyah memberi fokus tentang system bermasharakat, kehidupan, peraturan dan sebagainya.

Oleh yang demikian, ringkasnya menurut Muhammad al-Ghazali, datangnya surah Qaaf (selepas surah al-Hujurat)yang membicara secara tuntas soal teras-teras keimanan mengisyaratkan bahawa etika-etika yang mulia dan nilai-nilai yang tinggi  itu lahir dari penghayatan keimanan yang unggul.[7] Teknik kupasan yang dilakukan oleh al-Ghazali itu tidak asing dalam tradisi ilmu tafsir, ia merupakan apa yang disebut sebagai munasabah al-suwar wa al-ayy (kesesuaian antara surah-surah dan antara ayat-ayat), antara tokoh terkenal dalam bidang tersebut ialah al-Biqa’I (meninggal 885 H) dalam beberapa teks pentingnya seperti Masa’id al-Nazar Li al-Ishraf ‘ala Maqasid al-Suwar dan Nuzum al-Durur fi Tanasub al-Ayy wa al-Suwar, demikian juga al-Shatibi (meninggal 790 H) dalam al-Muwafaqat fi Usul a-Shariah, al-Razi (meninggal 606 H) dan lain-lain.

Oleh yang demikian, boleh dinyatakan bahawa menurut kerangka Islam, persoalan ketakwaan yang merupakan asas terpenting dalam mengukur pencapaian spiritual seseorang terletak pada sejauh mana kesan baiknya dalam kehidupan keduniaan. Hal ini berbeza dengan ukuran spiritual yang wujud pada hari ini seperti pengalaman dan perjalanan spiritual lebih dikaitkan dengan pengasingan diri dari masharakat dan persekitaran. Bertanya tentang kualiti ketakwaan ialah bertanya tentang sejauh mana kita membantu orang yang miskin dan memerlukan. Konsep pengasingan diri secara total tiada dalam konsep spiritual Islam, adapun memperuntukan masa menyendiri, ia punya hubungan amat erat dengan spiritual; iaitu waktu berhenti dari kebiasaan, merenung kehidupan dan sentiasa menghitung kekurangan diri untuk dibaiki. Sebagai contoh, solat dan galakan untuk berzikir yang punya asasnya dalam tradisi Islam.

Disebabkan itu, kita mendapati ukuran keimanan dan kekuatan spiritual menurut kerangka Islam berkait dengan sejauh mana kualiti interaksinya dalam kehidupan. Ayat al-Quran dan hadis bertalu-talu mengingatkan soal kehidupan sebagai bumi ujian, justeru untuk hidup ialah untuk bersedia dan proaktif mendepani pelbagai cabaran dan ujian. Oleh itu, persoalan ukuran keimanan bukan sekadar berdasarkan keilmuan seseorang, tetapi sejauh mana kekuatannya untuk terus berdaya saing dalam menjadi baik dan berbuat baik dalam kehidupan. Satu lagi persoalan spiritual yang sentiasa timbul ialah hubungan antara spiritual dan disiplin. Suatu yang wujud dalam pelbagai tradisi agama ialah persoalan menguasai diri, “sesiapa yang berjaya menguasai dirinya, dia akan berjaya.” Puasa (dan amalan-amalan ritual yang lain) juga membawa mesej disiplin tersebut; disiplin dengan Tuhan, disiplin dengan masa, disiplin dengan pekerjaan dan sebagainya.

Konsumerisme menanggalkan makna beragama dan kemanusiaan

Seyyed Hossein Nasr telah mengulas dan mengkritik dengan terang dalam karyanya bertajuk Man and Nature mengenai krisis segelintir manusia moden dengan persoalan-persoalan bersifat “supra-rational” seperti kesucian (sacredness), Tuhan, “alam yang hidup” dan sebagainya. Hal tersebut akhirnya memberi kesan seperti “mematikan” ruh dan rahsia yang menjadi antara unsur dalam hidup berlandaskan tradisi agama dan kepercayaan. Dalam bukunya itu, sudah tentu persoalan kebiadapan dan nihil rasa kemanusiaan dan kebertanggungjawapan yang menjadi antara elemen bermasalah antara manusia moden dan alam yang akhirnya mencipta “pertembungan” antara kedua-duanya.

Hakikatnya, ulasan Nasr tersebut merupakan satu juzuk daripada kehidupan seluruhnya yang ditimpa krisis sebegitu rupa. Akibat tiada upaya melihat secara mata kasar “apa di sebalik apa”, maka ia dianggap sebagai tidak rasional, khayalan dan sebagainya. Menerusi bicara kita demi menuntut kembali makna Ramadan ini, kita akan meninjau satu cabaran yang datang setiap tahun dalam apa-apa tradisi hari kebesaran dan perayaan agama-agama termasuk Islam. Jenama-jenama dan kemasyhuran menjadi ganti berbanding rahsia dan kelebihan Ramadan yang wajar dikejar. Promosi Hari Raya di sesetengah pasaraya berlangsung beberapa bulan sebelum datangnya Ramadan, begitu juga media elektronik dan media cetak yang berperanan besar dalam mencorak perhatian penonton dan pembaca.

Makna Ramadan di sebalik cabaran konsumerisme

Lebih jauh lagi, kita melihat perkara-perkara tertentu dikaitkan langsung dengan keagamaan demi melariskan lagi barang-barang perniagaan; termasuk kurma, pakaian keAraban dan sebagainya. Kalau ia sudah biasa berlangsung pada bulan-bulan lain, ia berlangsung lebih hangat pada bulan Ramadan dan sebelumnya. Justeru suatu yang sentiasa berlaku, rahsia Tuhan yang menyebut keutamaan malam al-Qadar menjadi suatu yang tidak diendah sebilangan manusia, kerana malam-malam akhir pada bulan Ramadan menjadi tumpuan para peniaga untuk menghabiskan barang-barang jualan mereka. Oleh itu, tempat-tempat ibadat menjadi amat berkurang berbanding pada hari-hari awal, dan pasar-pasar pula menjadi tempat segelintir Muslim “beribadah”.

Jika Santa Klaus yang “suci” dalam agama Kristian pun menjadi mangsa konsumerisme dalam melariskan lagi perniagaan kaum pemodal, dalam sesetengah masharakat Islam, kadang-kadang ia berlaku terhadap sesetengah pusat ibadat yang teruja amat mahu mendapatkan khidmat Imam solat terawih dari luar negara, hingga sanggup menanggung kos-kos yang tinggi, walhal duit tersebut boleh digunakan untuk manfaat ahli kariah yang memerlukan. Majlis berbuka puasa yang diadakan di hotel-hotel lebih mencemaskan kita, betapa di celah-celah tangisan segelintir pihak yang tidak cukup wang untuk membeli sesuap nasi, kita dihidangkan dengan pelbagai berita pembaziran pada majlis berbuka puasa, amat paradoks!

Beberapa perenggan tersebut merupakan secebis kecil kisah makna beragama dicabut secara rakus oleh konsumerisme, hingga akhirnya praktis-praktis keagamaan menjadi suatu adat yang lebih menguntungkan kaum pemodal, bukannya latihan dan pengalaman spiritual yang membina dan mendisiplinkan manusia, lantas menyelamatkan kemanusiaan. Suatu yang jelas dilihat praktis-praktis keagamaan dalam Islam ialah ia sentiasa akan dikaitkan dengan orang yang miskin dan memerlukan, demikian juga dengan ibadah puasa pada bulan Ramadan. Namun menyedihkan, ia diragut oleh konsumerisme dengan begitu ganas. Galakan supaya memberi makan berbuka puasa kepada orang miskin dan memerlukan tidak diendahkan, kerana wang digunakan untuk dibazirkan pada tempat yang tak sepatutnya. Akibat ragutan itu, ia menjadikan Ramadan bukan lagi bulan untuk menghayati kelaparan dan kesusahan, tetapi bulan untuk lebih berbelanja berbanding bulan-bulan lain. Ramadan yang mengajar tentang kesamarataan manusia akhirnya mencipta jurang yang lebih besar antara kelas-kelas sosial. Sebahagian pemimpin politik turut terjebak dalam budaya ini, majlis rumah terbuka selepas berakhirnya Ramadan seperti pertandingan “majlis siapa lebih mewah”, kesederhanaan tidak menjadi keutamaan.

Pantulan dan khatimah

Isu-isu berkaitan kehampaan makna dalam beragama dan spiritual menjadi antara perbahasan yang tidak berkesudahan. Karen Armstrong sesudah mengulas panjang lebar tentang sejarah dan pengenalan ringkas tentang agama dan falsafah keagamaan dalam buku terkenalnya History of God mengakhiri buku tersebut dengan dua topik menarik dalam falsafah ketuhanan iaitu The Death of God dan Has God a Future?; ia satu persoalan serius tentang kehampaan makna dan erti beragama makin malap hari demi hari, tentang sejauh mana agama dan Tuhan benar-benar punya erti, atau ia mati di tangan sebahagian penganut agama sendiri? Sama ada kita bersetuju atau tidak, namun persoalan Armstrong menarik untuk diambil perhatian:

“Human beings cannot endure emptiness and desolation; they will fill the vacuum by creating a new focus of meaning. The idols of fundamentalism are not good substitutes for God; if we are to create a vibrant new faith for the twenty-first century, we should, perhaps, ponder the history of God for some lessons and warnings.”[8]

Makalah ini sudah tentu tidak berhasrat pergi ke kesimpulan mencipta keyakinan baharu untuk abad baharu, tetapi sebagai suatu refleksi dalam tradisi beragama khasnya dalam kalangan umat Muslim. Meminjam semangat kata-kata Armstrong, jika kita persoalan makna, tujuan dan rahsia terabai serius dalam faham kita tentang Ramadan, ia pasti akan menyebabkan kekosongan itu terisi dengan hal-hal lain yang paradoks dengan tujuan asal pengsyariatan Ramadan dan amalan berpuasa. Oleh itu, mengajak kepada melihat kembali teks-teks dan ulasan sarjana silam tentang apa makna yang mahu dicapai menerusi Ramadan ialah satu usaha mengelak kehampaan makna berlangsung serius.

Jauh sebelum Armstrong melontarkan persoalan kemaknaannya, Ibn Tufail (meninggal 1185 M) menerusi teks kisah kefalsafahannya, Hayy Ibn Yaqazhan seperti mengungkapkan hal yang hampir sama, menerusi bahasa yang berbeza. Di hujung novel Hayy Ibn Yaqazhan itu, Ibn Tufail menceritakan perihal pertemuan dan perkenalan antara Hayy dan Asal. Asal berasal dari tempat yang sarat dengan aktiviti keduniaan yang mana hakikat dan makna beragama semakin bermasalah, Asal ke pulau tempat beradanya Hayy untuk mengasingkan diri dari tipu daya dan masharakat yang sudah hampa dari makna beragama. Hayy ketika itu sudah mencapai kedudukan yang tinggi dalam penghayatan keimanan, menerusi disiplin dan pengalaman kerohanian yang diperoleh sepanjang berada di pulau.

Akhirnya, mereka berdua pulang ke tempat tinggal Asal dan di sana, Hayy melihat dengan matanya sendiri, masharakat yang lebih maju darinya ditimpa kecelakaan keduniaan yang serius, lalu Hayy mensyarahkan kepada mereka hakikat dan erti beragama. Tiada yang menyambut, lalu Hayy berputus asa dan sebelum beredar, Hayy menyeru mereka supaya beragama sekadar yang mereka mampu, tanpa melanggar arahan dan perintah Tuhan secara zahirnya. Hayy tidak mampu mengajak mereka ke penghayatan yang lebih tinggi, lalu Hayy dan Asal pulang semua ke pulau tersebut, meneruskan misi pencarian hakikat ketuhanan yang lebih tinggi.[9]

Teks tersebut sangat menarik, Ibn Tufail mengkritik keras budaya beragama secara zahir tanpa diimbangi dengan hal-hal yang menjadi rahsia dan makna dalam beragama. Itulah yang dibimbangi berlaku dalam kehidupan dan praktis beragama, salah satunya Ramadan dan puasa. Ramadan dan puasa hanya contoh kecil, ia hakikatnya sebuah renungan terhadap hakikat beragama secara keseluruhannya. Menuntut kembali makna Ramadan dan beragama ialah satu kemestian, dan tanggungjawab. Kita harus tegas mendengung dan mengungkapkan; bertanya tentang kualiti keimanan, terjawab dengan bagaimana kita berinteraksi dengan kehidupan. Berhenti dari hal-hal kebiasaannya, berhenti dan berfikir kembali makna dan erti.

---

[1] Al-Bukhari (1904), Muslim (1151) (163).

[2] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin al-Adawi, cetakan pertama, (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 373.

[3] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Ibadat, suntingan Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah, cetakan pertama, (Hims: Matba’ah al-Yamamah, 1995)

[4] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Sawm, suntingan Iyad Khalid al-Tabba’, cetakan kedua, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1995), hlm. 10.

[5] Al-Ghazali, Bidayah al-Hidayah, cetakan kelima, (Kaherah: Dar al-Salam, 2010), hlm. 141-142.

[6] Muhammad Abdullah Darraz, al-Siyam: Tarbiyah wa Jihad, cetakan pertama, (Amman: Jam’iyyah al-Muhafazah ‘ala al-Quran al-Karim, 2014) hlm. 42.

[7] Al-Qaradawi, al-Shaykh al-Ghazali Kama ‘Araftuhu, cetakan kedua, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2008), hlm. 118-119.

[8] Karen Armstrong, History of God, (US: The Random House Publishing Group, 1993), hlm. 171.

[9] Ibn Tufail, Hayy Ibn Yaqazhan, suntingan Dr Farouk Sa’ad cetakan kelima, (Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah, tanpa tarikh), hlm. 220-234.

Read more...

Tentang Buku "Memahami Maqasid Shariah"

Artikel ini merupakan prakata penterjemah (saya) untuk buku di atas yang baru sahaja diluncurkan pada 30 Mei baru-baru ini.

Perbincangan tentang maqasid al-shariah telah berkembang dan makin meluncur laju akhir-akhir ini, terutama sejak kebangkitan pemikiran maqasidi (nahdah al-fikr al-maqasidi) di tangan pelbagai tokoh seperti Ibn ‘Ashur, ‘Allal al-Fasi, Rashid Redha dan ramai lagi. Bahkan bukunya Ibn ‘Ashur bertajuk Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah dianggap sebagai antara penulisan mengenai maqasid yang terunggul selepas karangan monumental oleh Imam al-Shatibi bertajuk al-Muwafaqat.[1] Pemikiran maqasid bukanlah suatu yang baharu dalam dunia umat Islam hari ini lalu asing dalam khazanah keilmuan Islam, sebaliknya ia sudah ada asas dan telah dipelopori oleh kalangan sarjana silam seperti al-Hakim al-Tirmidhi, al-Shashi, Fakr al-Din al-Razi, al-Juwayni, al-Shatibi, al-Izz Abd al-Salam, Ibn Taimiah, Ibn Qayyim dan ramai lagi hinggalah ditulis secara tuntas oleh Abu Ishaq al-Shatibi menerusi al-Muwafaqat[2]. Bahkan maqasid al-Shariah sudah wujud sejak zaman Nabi saw dan para sahabat, sesungguhnya Nabi saw merupakan insan yang paling arif dalam rahsia dan tujuan Shariah.

Saya mula tertarik dengan perbincangan maqasid al-shariah pada tahun 2011 dan sejak itu sehingga kini, saya fikir, semakin membaca, mentelaah, berguru, berbincang dan menulis tentang maqasid, semakin menjadikan saya tertarik dan yakin bahawa ia suatu yang mesti diketahui setiap Muslim (sudah tentu berbeda tahap pengetahuan antara pembaca awam, pertengahan, pengkaji dan sarjana mujtahid). Tuan guru maqasid yang terkenal, Prof. Dr Ahmad al-Raisuni mengumpamakannya dengan aktiviti berenang; ada yang berenang dalam lautan, ada yang berenang dalam sungai dan ada yang berenang dalam kolam.[3] Semua berbeza tempat dan lapangan; ada yang dalam dan mencabar, ada yang sederhana dan ada yang mudah.

Saya menyebut hal ini lantaran sebahagian pihak menganggapnya ilmu khusus dan hanya untuk sarjana peringkat tertinggi sahaja. Islam diturunkan untuk semua, justeru persoalan hikmah, prinsip dan tujuan-tujuannya harus diajar kepada semua; paling tidak, secara asas. Apa yang penting, setiap pihak bertanggungjawab untuk berbicara sekadar pengetahuan mereka sahaja, menjadikan maqasid untuk lebih beriltizam dan kukuh keyakinan dengan Shariah, bukannya sebagai helah untuk lari daripada arahan Shariah (semoga Allah swt melindungi!) Apa yang penting untuk yang mahu mendalaminya, maqasid al-shariah tiada berpisah dengan Usul al-Fiqh khasnya, bahasa Arab terutamanya dan pelbagai disiplin dalam Shariah yang saling berkait.

Dr Jasser Auda dan Dr Siddiq Fadzil pada malam majlis peluncuran

Saya memilih karya Prof Dr Jasser Auda (berbanding buku-buku lain) untuk diterjemah kerana beberapa faktor; antaranya perbahasannya mudah, sederhana, ‘lebih berani’ berinteraksi kritikal dengan realiti dunia dan pemikiran semasa, atau mungkin boleh disebut bahawa beliau (seperti juga ramai sarjana yang lain) memberi penekanan maqasid al-shariah bukan sekadar untuk menyelesaikan masalah (problem solving) fiqh harian, tetapi maqasid al-shariah juga berperanan dalam membangunkan manusia dan tamadun (social engineering).  Buku-buku for beginners dalam bidang maqasid karya penulisan tokoh-tokoh yang lain juga baik, tetapi barangkali karya ini baik sebagai permulaan. Saya tinggalkan kalian untuk menilainya.

Seterusnya, saya buku ini turut mengandungi karya penulis yang bertajuk Bayn al-Shariah wa al-Siyasah, sebuah teks yang ditulis untuk menjawab beberapa persoalan interaksi Muslim, Islamis dan bagaimana sepatutnya pendidikan kepolitikan pada peringkat pasca-revolusi berteraskan pendekatan maqasid. Teks ini sangat wajar difahami konteks penulisannya, muncul di celah-celah perbahasan rumit pada awal-awal musim revolusi di Tanah Arab, ditujukan (secara lebih khusus) kepada rakyat Mesir, selain untuk Tunisia dan negara-negara lain. Namun di sebalik itu, ada perbahasan-perbahasan yang boleh diambil manfaat oleh semua pihak, khasnya apa yang berkait dengan pengetahuan asas berkenaan maqasid al-shariah dan kepolitikan, serta apa itu pelaksanaan Shariah (tatbiq al-shariah)?

Jawapan-jawapan yang diberikan lebih kepada pandangan penulis, berdasarkan pertimbangan yang dilakukannya. Persoalan revolusi (sebelum, semasa dan selepas) ialah sebuah persoalan yang rumit, tapi jika direnung menurut pandangan berteraskan pendekatan maqasid al-shariah, kita akan mendapati beberapa persamaan dalam perbahasannya. Lalu saya kira, tulisan-tulisan tentangnya seperti oleh Prof Dr Yusuf al-Qaradawi dalam Thawrah al-Sha’b, al-Raisuni dalam Fiqh al-Thawrah (contohnya beliau menyebut, beliau menulisnya lantaran terlalu banyak persoalan oleh Muslim di negara-negara yang berlaku revolusi tentang “apa perlu kami buat?”[4]), Questions on Revolution oleh Dr Salman Audah dan sebagainya saling melengkapi antara satu sama lain.

Mereka menulis sebagai bimbingan, lontaran pandangan dan atas tanggungjawab selaku ilmuan, justeru pandangan-pandangan mereka wajar terus didebatkan, diterima atau ditolak selagi tidak bertentangan dengan perkara-perkara putus dalam hal agama. Teks-teks tersebut muncul di tengah-tengah krisis; mengulas kritikal dan mencaadngkan solusi, sebagaimana teks-teks seperti The People’s Spring: The Future of The Arab Revolution oleh Samir Amin, The Arab Spring: The End of Post Colonialism oleh Hamid Dabashi, The Arab Awakening oleh Tariq Ramadan dan lain-lain muncul menerusi analisis berdasarkan pendekatan masing-masing. Nas sentiasa jelas, tetapi realiti dan keadaan semasa (waqie) sentiasa berhajat kepada penilaian kritikal. Dalam urusan keduniaan dan politik khasnya, memahami Shariah, tujuan dan prinsip-prinsipnya sangat penting, supaya menatijahkan kebaikan dan keadilan, bukan sebaliknya.[5]

                Berkaitan penterjemahan, saya secara asasnya menterjemahkan kedua-dua buku ini dengan merujuk kepada teks asal dan sentiasa berhubung dengan penulis. Contohnya buku Maqasid: A Beginner’s Guide, saya merujuk kepada buku asalnya yang berbahasa Inggeris, dalam masa yang sama saya merujuk kepada buku edisi terjemahan dalam bahasa Arab, khasnya untuk mendapatkan petikan-petikan asal daripada teks-teks berbahasa Arab (seperti karangan-karangan silam atau thurath) dan menterjemahnya langsung daripada petikan-petikan asal, bukannya petikan yang sudah diterjemah Dr Jasser ke dalam bahasa Inggeris. Dalam beberapa keadaan, saya merujuk sendiri kepada teks-teks asal yang saya miliki, seperti saya merujuk al-Furuq oleh al-Qarafi, begitu juga dengan beberapa teks yang lain. Jika saya punya sebarang kemusykilan, saya bertanya langsung kepada Dr Jasser Auda. Yang demikian demi mendapat hasil yang terbaik.

Saya juga lebih mengekalkan perkataan-perkataan yang berkait dengan disiplin al-fiqh, Usul al-Fiqh dan Maqasid, setelah melakukan penjelasan pada awal sebutannya. Hal yang demikian supaya pembaca boleh memahami konteks perbincangan dan mengikuti penulisan dengan lebih tepat (berdasarkan pandangan saya), kerana bukan semua perkataan wajar diterjemah ke bahasa Melayu, sebahagiannya saya lebih memilih untuk mengekalkannya, atau kadang-kadang meletakkan kurungan-kurungan tertentu. Itu juga umumnya apa yang saya lakukan semasa menterjemah tulisan Bayn al-Shariah wa al-Siyasah. Disebabkan buku ini ditujukan kepada umum, memudahkan bahasa perbincangan menjadi tujuan utama penulis (dan juga penterjemah), tetapi tidak dapat tidak, beberapa perkara yang menjadi identiti perbincangan barangkali lebih baik dikekalkan.

Dalam penterjemahan juga, saya lebih mengutamakan untuk mengekalkan maksud ayat asal secara literal, kecuali apabila jika dikekalkannya secara “literal”, menghasilkan kesalahfahaman. Maka ketika itu (dalam keadaan tertentu), saya menterjemahkan dengan penggabungan antara “literal dan maksud yang dimahukan penulis”.

Saya (kiri) dan Dr Zulkifli yang menyemak dan melakukan suntingan terhadap buku terjemahan.

Dengan segala kekurangan, saya sangat berharap saya telah melakukannya dengan sangat baik. Adapun sebarang kritikan, pembetulan dan teguran, saya sangat mengalu-alukannya, demi kebaikan akan datang. Terima kasih kepada beberapa pihak yang membantu dan memberi sokongan, juga khasnya kepada Dr Zulkifli Hasan kerana sudi menyemak terjemahan yang saya lakukan. Akhirnya, Prof Dr Jasser ialah seorang sarjana multidisciplinary (Phd dalam bidang kejuruteraan dan pengajian Islam) yang sedang meningkat naik. Hubungan erat beliau dengan pelbagai sarjana dan ulama ummah memberikan kelebihan yang tersendiri. Semoga kita karya ini bermanfaat; membaca dengan kritikal sambil hormat, merendah diri sambil berani.

Semoga Allah swt terus memberkati dan melindungi kita semua.

Disiplin, ikhlas dan cinta,

Marwan Bukhari A. Hamid

P/s:Sekadar maklumat tambahan, asal tajuk yang dicadangkan untuk buku edisi terjemahan ini ialah "Esei-esei Tentang Maqasid dan Politik", kemudian ditukar kepada "Kunci Memahami Maqasid Shariah" dan kemudiannya diberi tajuk "Mudahnya Maqasid Shariah", tajuk yang saya secara peribadi sangat tak setujui, tetapi itulah realiti dunia perniagaan, kesarjanaan dan keilmuan berada di tingkatan bawah berbanding keuntungan.

---

[1] Perbualan lisan dengan Prof Dr Abdul Rahman al-Kaylani di Amman pada 8 Februari 2014, beliau menganggap karangan Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah oleh Ibn ‘Ashur sebagai yang terbaik selepas al-Muwafaqat oleh al-Shatibi.

[2] Ahmad al-Raisuni, Nazariyyah al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Shatibi, cetakan kelima (Washington: The International Institute of Islamic Thought, 2008) hlm. 37-68, lihat juga tulisannya bertajuk Muhadarat fi Maqasid al-Shariah, cetakan pertama (Kaherah: Dar al-Salam, 2009) hlm. 58-85.

[3] Ahmad al-Raisuni, Maqasid al-Maqasid: al-Ghayat al-‘Ilmiyyah wa al-‘amaliyyah Li Maqasid al-Shariah, cetakan pertama (Beirut: Arab Network for Research and Publishing, 2013) hlm. 151.

[4] Ahmad al-Raisuni, Fiqh al-Thawrah (Kaherah: Dar al-Kalimah, 2013) hlm. 7-8

[5] Fathi al-Durayni, Khasa-is al-Tashrik al-Islami fi al-Siyasah wa al-Hukm, cetakan kedua (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2013) hlm. 12-13.

Read more...