Pada menyatakan; Mengkritik orang politik bukanlah bermaksud mengkritik ulama

Identiti-identiti yang berbeda mestilah dicerakinkan dan berperanan menurut tempatnya - MBH

[Pada menyatakan; "Mengkritik orang politik bukanlah bermaksud mengkritik ulama"]

Shahdan, tuan-tuan sekalian;

1) Jika sebahagian pensyarah dan tokoh ilmuan menduduki sesuatu jawatan dalam pentadbiran, lalu apabila para pelajar mengkritik dan menegur urusan pentadbiran universiti atau pengurusan bahagian pengajian tinggi di dalam atau di luar negara, ia tidak bermaksud para pelajar tersebut sedang melecehkan guru-guru mereka. Tugas pensyarah tersebut yang menguruskan hal ehwal pentadbiran dan kesarjanaan seseorang ilmuan mesti dicerakinkan, bukan digeneralisasikan dan menjadikannya bercampur aduk. Justeru sekiranya timbul rungutan tentang urusan pentadbiran, perkara yang mesti dibincangkan ialah tentang masalah pentadbiran, karena ia menimpa semua manusia, melibatkan pula kepentingan mereka. Tiadalah wajar diubah topik kepada 'kemuliaan guru', 'usah biadap dengan ilmuan' dan sebagainya. Tuntasnya, identiti yang berbeda mesti dicerakinkan.

2) Demikian juga PAS (Parti Islam Se-Malaysia) sebagai sebuah parti politik, apabila masharakat bercakap tentang idea-idea politik mereka, atau kelemahan pentadbiran di tempat yang diwakili mereka; ia tidak bermaksud melecehkan individu yang dikritik sekiranya individu itu merupakan seorang ustaz, ilmuan atau ulama. Perbincangan yang menyusul seterusnya ialah tentang idea-idea yang ditegur, berkenaan tindakan dan pengurusan yang disebutkan oleh masharakat. Bukannya dihidupkan perbincangan 'hormati ulama', 'daging ulama beracun', 'ulama pewaris nabi' dan sebagainya. Pencerakinan antara dua kedudukan sangat penting, lantaran memandangkan mereka sebagai ustaz telah memilih untuk melibatkan diri dalam politik dan hal ehwal pengurusan yang melibatkan kepentingan manusia seluruhnya.

3) Kalau seseorang pensyarah itu mengajar di universiti, atau seseorang ilmuan itu sedang menyampaikan sharahan ilmu, atau seseorang tokoh agama sedang menyampaikan kuliah; lalu jika ada pendengar atau pelajar mereka yang tidak menyetujui pandangan mereka, haruslah pelajar tersebut mendatangkan fakta dan hujah ilmiah, bukannya melakukan komplen yang bukan-bukan. Adapun jika pensyarah atau ilmuan tersebut melakukan tugas-tugas pentadbiran dan politik, mereka mestilah bersedia untuk dibaiki dan ditegur, bahkan wajarlah ia bersedia untuk ditegur secara terbuka, lebih-lebih lagi jika melibatkan kepentingan masharakat dan rakyat. Soal husnuz zhon (bersangka baik) bukan jawapannya, begitu juga soal 'hormati ilmuan/guru/ulama/dsb)', yang mesti dilakukan ialah memberikan penjelasan dan mengambil tindakan sewajarnya.

4) Saya mengulangi, wajarlah kedua-dua keadaan dan identiti tersebut dicerakinkan. Saya menghormati sesiapa yang berslogan 'kepemimpinan ulama', tapi kena ingat identiti seseorang sebagai seorang 'ulama'dan peranannya sebagai 'pemimpin/ahli politik' tidaklah sama. Tentunya ia mempunyai identiti yang bercampur, oleh itu wajarlah ia memakai identiti yang sesuai, di tempat yang sesuai. Sebagaimana seorang Pengarah urusan sebuah sharikat, jika ia juga seorang anak dan bapa, identitinya sebagai seorang anak dan bapa tiada berubah semasa berada di sharikatnya, tapi haruslah ia memakai identiti sebagai seorang Pengarah urusan, sementara di rumah pula, ia seorang anak dan bapa, bukannya bersikap sebagai seorang Pengarah urusan sebuah sharikat.

5) Demikian tuan-tuan, secara ringkasnya kebiasaannya kita punya lebih daripada satu identiti, justeru haruslah kita bijak mencerakinkan identiti kita dan tidak mencampur aduk hingga terciptanya kekeliruan. Juga dalam kes di atas; janganlah salah guna identiti seseorang (guru, pensyarah, ulama, ustaz, etc) hingga hilang fokus bahawa yang dikritik orang ialah tugasnya sebagai pentadbir dan ahli politik, bukan pula sebaliknya. 

Tammat

WaLlahua'lam,
MBH, Irbid.

Read more...

Selamat Hari Guru, Cinta!

Kehidupan adalah cinta, cinta adalah kehidupan.

Kehidupan adalah cinta, cinta adalah kehidupan. Kehidupan adalah guru, justeru cinta adalah pendidik terbaik kepada kita sebagaimana kata Paulo Coelho dalam The Alchemist;

“When we love, we always strive to become better than we are. When we strive to become better than we are, everything around us becomes better too.”

Cinta bukan sekadar tentang dua insan yang saling merindui, tapi cinta tentang bagaimana kita berfikir, melihat manusia dan alam. Lebih dari itu, tentang bagaimana kita melihat diri kita dan berinteraksi tentang Tuhan. Berinteraksi dengan Tuhan adalah berinteraksi dengan cinta, kerana Tuhan itu Rabb; Yang Maha Mentadbir, Mengurus, Menguasai, dan ia juga Yang Mendidik. Rabb berkait juga dengan perkataan ‘tarbiyah’ (pendidikan) sebagaimana disebut oleh al-Asfahani dalam Mufradat-nya.

Kata al-Asfahani; “Rabb menurut asalnya ialah pendidikan, iaitu pertumbuhan sesuatu daripada satu keadaan kepada satu keadaan hinggalah ia mencapai sempurna.”

Demikian apabila kita menjadi hamba yang sentiasa mendekati dan berinteraksi dengan Rabb, maka kita secara langsung sedang mendidik kita untuk berubah menjadi baik dan lebih baik, perjalanan menuju sempurna.  Al-Asfahani turut menjelaskan bahawa Rabab (awan - sahab) juga berkait dengan perkataan rabb. Awan disebut rabab kerana awan merupakan 'penjaga' kepada tumbuh-tumbuhan di muka bumi kerana tumbuh-tumbuhan berkehendak kepada hujan, hujan pula dikandung awan. Lihatlah sungguh indah perkaitan tersebut, justeru secara literalnya apabila kita bercakap tentang Rabb, kita bercakap tentang pelindung sejati, atas nama apa lagi Dia melindungi selain atas nama cinta?

Cinta haruslah dinikmati dan dihayati oleh kita, lantas atas nama cinta maka kita menyebarkannya kepada manusia lain. Juga atas nama cinta, duta agung cinta Muhammad saw diperintah Allah swt supaya berkata kepada manusia;

“Katakanlah (wahai Muhammad) sekiranya kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kalian dan mengampunkan dosa-dosa kalian, dan Dia Maha Pengampun lagi Maha Mencintai” (3:31).

 Selaku pendidik yang mengajarkan erti cinta hakiki, Nabi saw mengajak manusia supaya menuruti jalan cintanya, lantas Tuhan pasti mencintai manusia. Manusia makhluk yang lemah dan sentiasa melakukan kesalahan, kadang-kadang kesalahan yang dilakukannya bukanlah disengajakan. Namun agungnya cinta, maka manusia yang berjaya dididik oleh cinta akan memohon keampunan kepada Tuhannya. Justeru ayat di atas menggandingkan cinta dan meminta ampun, menggandingkan al-Ghafur (Maha Pengampun) dan ar-Rahim (Maha Mencintai).

Dalam sebuah buku psikologi dan falsafah hidup yang fenomenal bertajuk Tuesdays with Morrie, Mitch Albom memetik pesanan gurunya, Morrie:

“So many people walk around with a meaningless life. They seem half-asleep, even when they're busy doing things they think are important. This is because they're chasing the wrong things. The way you get meaning into your life is to devote yourself to loving others, devote yourself to your community around you, and devote yourself to creating something that gives you purpose and meaning.”

Demikian cinta mendidik kita untuk menjadi baik (soleh) dan menyebarkan kebaikan (musleh), segalanya atas nama cinta. Kita haruslah melihat dunia dengan kaca mata yang lebih mendalam, kita melihat ‘apa di sebalik apa’. Hidup ini, setelah kita menemui 'apa', haruslah kita terus berfikir, merenung dan menggali 'apa' di sebalik 'apa'. Yang zahir di mata bukanlah segala-galanya, tapi ia petanda daripada Tuhan supaya kita sedar bahawa di sebalik yang kita 'nampak', ada pelbagai perkara besar yang terhijab daripada kita.

Kita janganlah dikuasai oleh 'apa', tapi biar kita menemui 'apa' disebalik 'apa'. Untuk menemuinya, wajarlah kita sentiasa mengulang-ulang tanya; "kenapa?". "Kenapa kita melakukan itu?", "kenapa kita belajar?", "kenapa kita mahu graduasi?", "kenapa kita mahu berkaseh-cinta?", "apa itu perjuangan, kenapa kita mesti berjuang?" dan sebagainya.

Kita hanya bebas apabila kita bebas daripada ego, apabila kita bebas daripada bisikan-bisikan halus di sekitar kita. Bukannya kita bebas apabila kita mengiyakan segala yang dibisikkan, atau kita lakukan semua yang 'ego' mahukan.

Persoalannya bagaimana? Jawapannya ialah dengan menghargai guru besar iaitu cinta. Cinta yang menyebabkan kita sentiasa mempersoal dan sentiasa mencari apa yang terhijab di sebalik yang terzahir. Karena apa? Karena cinta mahu sesuatu yang lebih agung dan besar, bukan sekadar apa yang terzahir di hadapan mata.

Apa musuh terbesar cinta? Musuh terbesarnya ialah ego, ego menyebabkan manusia tidak lagi mencinta, bahkan menjadikan manusia membikin benci. Karena benci manusia tidak lagi menjadi rasional, manusia berperang dan menumpahkan darah karena benci. Justeru kita diminta untuk menjauhi diri kita daripada ego. Payah dan memerlukan latihan, tapi kalau kita mahu bebas melakukan apa yang kita mahu sedangkan tunduk kepada ego sendiri, hakikatnya kita sedang terpenjara.

Kisah Hayy Ibnu Yaqadhan (karya agong Ibnu Tufail) mendidik bahawa ego boleh ditangani dengan belajar daripada kehidupan, belajar daripada kehidupan bermaksud belajar menangani ego. Sesiapa yg sentiasa belajar akan tahu bahawa tiadalah ia melainkan sentiasa dalam keadaan tak tahu, hingga akhirnya ia rebah dan sujud mengakui kefaqeeran di hadapan Yang Maha Tahu.

Ada orang yang mencari ketenangan (kebebasan?) dengan melakukan apa yang mereka mahu. Sungguh, betapa banyak yang kita mahu dan berjaya dapatkannya tapi ia langsung tidak menenangkan. Wajarlah sentiasa kita bertanya; "benarkah apa yang kita mahu itu merupakan apa kita mahu?"

Sekali lagi saya memetik apa yang ditulis Mitch Albom dalam Tuesdays With Morrie mengenai pesanan gurunya yang sungguh berharga yaitu; "Kalau kita belajar bagaimana untuk mati, kita sedang belajar bagaimana untuk hidup." Nabi saw mendidik kita untuk sentiasa mengingati mati karena ia bisa meyakinkan kita bahawa tiadalah sebenar-benar kehidupan melainkan "kehidupan selepas kehidupan".

Kalau cinta adalah pendidik atau guru agung, maka apa kemuncak didikan cinta? Bagi penuntut ilmu, kita belajar untuk tahu supaya kita tahu bahawa kita terlalu banyak tidak tahu. kita belajar dan sedaya upaya coba faham, hingga akhirnya kita menangisi kelemahan kita, mengakui bahawa kita tidak pernah faham. Justeru tidak hairanlah orang yang belajar itu sentiasa bijak selama mana mereka mengakui bahawa mereka bodoh. Apabila manusia belajar lantas mendabik dada bahawa dia cerdik, ketika itu dialah manusia paling bodoh.

Dalam sebuah novel falsafah bertajuk Sophie’s World tulisan Jostein Garder, penulis memetik kata-kata ahli falsafah terkenal bernama Socrates, katanya;

'One thing only I know, and this is that I know nothing.'

Sekali lagi, saya memetik kata-kata emas yang terkandung dalam Sophie’s World:

“Wisest is she who knows she does not know.” 

Itulah kemuncak cinta, itulah kemuncak didikan. Cinta mengajar kita merendah diri, cinta mengajar kita menangani ego dan mengawal emosi, cinta mengajar kita menghargai kehidupan, cinta mengajar kita mendidik diri, mendidik manusia dan memperjuangkan cinta.

Hingga akhirnya, atas nama cinta kita menuju Tuhan Yang Maha Mencintai.

Terima kasih cinta, selamat hari guru, cinta!

Read more...

Pemikiran Kontemporari Politik Islam Dalam Krisis?

                Beberapa isu, peristiwa dan reaksi umat Islam terhadap beberapa wacana politik tanah air sedang memberi isyarat bahawa pemikiran politik Islam kontemporari di tanah air kita ditimpa krisis. Saya berpandangan amat wajar untuk kita merenung dan berfikir akan krisis tersebut, lebih-lebih lagi pada saat suasana politik negara kita tidak mendidik untuk berfikir, melainkan kita sendiri memaksa untuk meninjau apa yang berlaku dan benarkah yang dianggap krisis merupakan krisis?

Tentang hubungan antara agama dan politik

Mengulas tentang dunia Muslim dan pemikiran mereka tidak dapat lari daripada mengulas sumber-sumber yang menjadi rujukan mereka dalam kehidupan, selain tentang ‘bagaimana’ mereka berinteraksi dengan dunia moden yang serba mencabar ini sambil berpegang dengan sumber-sumber (al-Quran, al-Hadis dan teks-teks tradisi) yang menjadi rujukan. Soal hubungan agama dengan politik sentiasa menjadi topik yang berlarutan, namun malangnya seringkali ia berlangsung dengan penuh mengecewakan sejak berdekad-dekad lamanya.

Ia bermula dengan kekacauan cara berfikir yang ditimbulkan oleh sebahagian yang mengaku sebagai ‘salafi’ apabila perbincangan politik dibahaskan secara terlalu literal. Tokoh ilmuan Muslim antarabangsa, al-Qaradhawi mengulas dan mengkritik fenomena ‘literal dalam nas-nas berkaitan al-muamalat’ tersebut dalam banyak karya beliau seperti as-Siyasah as-Shariyyah fi Dhau’ Nusus as-Shariah wa Maqasidiha[i] dan Dirasah fi Fiqh Maqasid al-Shariah[ii]  atas nama az-Zhohiriah al-Judud  yang membahaskan persoalan-persoalan agama secara terasing daripada objektif-objektif Shariah. Di tangan mereka, agama seperti hanyalah halalisation dan  haramisation; lantas ditolak wacana-wacana semasa dalam pemikiran politik atas alasan bidaah. Al-Qaradhawi semasa mengulas fenomena tersebut menyatakan:

“Mereka menolak petikan daripada selain kita (Muslim), menganggapnya sebagai perkara baru dalam agama dan segala perkara baru adalah bidaah, setiap bidaah adalah sesat dan setiap kesesatan balasannya neraka. Lantas mereka menganggap demokrasi seluruhnya (kemungkaran) yang wajib ditentang, sementara penerimaan pandangan majority (bidaah Barat) yang diimport.”[iii]

Demokrasi haram, penubuhan parti haram, pengehadan tempoh pemerintahan haram dan segala idea-idea baru akan dibalas haram oleh mereka dan golongan yang menuruti mereka. Kita perasan di tanah air kita fenomena halalisation dan haramisation ini berlangsung hangat terutama menjelang musim pilihanraya. Contohnya kita tidak lupa apabila ada sebahagian golongan agama yang mengharamkan pengundian calon-calon bukan Muslim khasnya yang datang dari Democratic Action Party (DAP). Penulisan ini bukan ruang untuk membincangkan secara ilmiah dan mendalam persoalan tersebut, tapi sesuatu yang sungguh wajar kita banteras ialah fenomena mereka yang ‘menghidupkan’ (mematikan!) wacana pemikiran politik Islam kontemporari dengan berkata “haram” semata-mata. ia adalah suatu krisis yang memandulkan khazanah pemikiran kita. Awalnya ia mungkin sebuah tindak-tanduk yang mengharamkan falsafah politik, akhirnya tanpa sedar ia bertukar menjadi sebuah falsafah yang mengharamkan segala pandangan yang berbeda dengan mereka, “min tahrim al-falsafah ila falsafah at-tahrim” (daripada mengharamkan falsafah kepada falsafah yang mengharamkan) sebagaimana diulas seorang penulis bernama Turki al-Hamad dalam bukunya as-Siyasah bayn al-Halal wa al-Haram[iv].

Tentang agama dan politik, sebahagian gerakan Islamis pula masih gagal menjelaskan secara kritikal bagaimana sebenarnya hubungan antara kedua-duanya. Apabila disoal, mereka akan menjawab ringkas; “agama dan politik tidak boleh dipisahkan”. Soal kepercayaan dan pendirian kaum Muslim yang sentiasa melihat kehidupan dan isu-isunya menerusi kaca mata tradisi agama mereka, ia dihormati dan tidak disangkal. Namun wajarlah polemik hubungan antara agama dan politik ini dibincang kritis oleh mereka, contohnya soal bagaimana sebenarnya agama berinteraksi dengan politik? Soalnya juga ialah bagaimana membedakan antara pembahagian ruang dalam wacana agama dan politik? Adakah memandangkan politik berhajat kepada agama, dan mereka merupakan sebuah gerakan politik berorientasikan agama, maka segala idea dan pandangan politik mereka merupakan ‘agama’? Persoalan tersebut mestilah dibincang serius dan kritikal memandangkan jika tidak ia akan terus menambah kekeliruan dan campur aduk yang tidak seimbang antara dua ruang, dibimbangi akhirnya wujud unsur pemaksaan idea-idea politik atas nama agama dan autoriti khasnya dalam sebuah masharakat jamak agama dan budaya seperti Malaysia.

Demikian juga dengan persoalan antara peranan negara, komuniti, keluarga dan peribadi. Kerajaan bukan ibu bapa kita, ibu bapa kita bukan kerajaan. Komuniti ada tanggungjawabnya, kerajaan ada tanggungjawabnya. Keluarga, komuniti, sekolah, universiti dan kerajaan pasti akan mempunyai tanggungjawab yang berbeda, malah bentuk dan jenis kemungkaran yang mesti dicegah juga berbeda kuasa dan peranannya. Rasuah, salah guna kuasa, kes-kes jenayah dan sebagainya antara kemungkaran yang mesti diselesaikan kerajaan, tapi etika berpakaian, waktu keluar malam dan sebagainya pula merupakan tugas ibu bapa, atau rakan-rakan (komuniti), bukannya tugas kerajaan. Ada beberapa masalah yang memerlukan kerjasama dan tanggungjawab oleh kerajaan dan komuniti, tetapi bentuk tanggungjawab pastinya berbeda. Ada pula isu-isu yang hanya melibatkan komuniti dan ada pula yang hanya berkaitan peribadi dan komuniti. Saya melihat, wacana pembahagian tugas dan peranan antara keluarga, komuniti dan kerajaan masih tidak berlangsung dengan baik oleh mana-mana kumpulan Islam sedangkan ia mempunyai perkaitan rapat dengan persoalan hubungan antara agama dan politik.

Gerakan Islamis dan kaum cendikia awam yang memberi perhatian terhadap perbincangan ini juga haruslah sedar akan keperluan untuk memperbaharui wacana-wacana tentang hubungan agama dan politik. Pengalaman Islamis pada zaman kolonial sudah tentu tidak sama dengan apa yang mereka sedang hadapi pada zaman ini. Saya memberikan contoh apabila dibincangkan soal negara Islam dan negara sekular, kandungan perbincangannya pada hari ini mempunyai perbedaan dengan apa yang dibincangkan pada era kolonial dan awal pasca-kolonial. Teori Barat mungkin menyatakan; secularization = freedom = religious pluralism = democracy, tapi akhirnya yang berlaku ialah secularization = colonialism = de-Islamization = dictatorship[v]. Justeru apabila diajak mewacanakan soal negara Islam dan negara sekular, haruslah dinilai kembali wacana yang lalu dan disusun kembali menurut konteks hari ini dan menurut latar sesebuah negara, tanpa meninggalkan apa yang diyakini mereka. Demikian juga tidak wajar perbincangan tersebut hanya memberi kita dua pilihan sahaja iaitu sama ada hitam atau putih; sama ada negara Islam atau negara sekular.

Justeru tidak dapat tidak dalam projek pengharmonian antara agama dan politik ini, ditentukan apa itu objektif-objektif Shariah (fundamental values) di sebalik sekalian perdebatan dan wacana yang diadakan, contohnya antara objektif utama Shariah menerusi pintu politik ialah keadilan, keamanan, kemuliaan manusia dan kebebasan. Dunia yang makin kompleks dan cabaran yang makin berbeda mengkehendaki penilaian semua tentang persoalan-persoalan di atas, dengan menyediakan jawapan yang tidak lagi utopia dan simplistik, tetapi lebih realistik dan menepati objektif-objektif Shariah yang mesti dicapai.

Negara untuk kebaikan semua warganegara, bukan untuk kepentingan golongan Muslim sahaja

Krisis dalam pemikiran kontemporari politik Islam khasnya di tanah air kita menjadi makin rumit apabila soal interaksi antara Muslim dan bukan-Muslim telah dicacatkan menerusi perbincangan yang bersifat sektarian dan penuh dengan sentiment keagamaan. Kita berada dalam kesempitan dada apabila para pemimpin jadong (iaitu jahat, bodoh dan sombong dan dibantu cita bencana[vi]) telah mengambil kesempatan realiti kepelbagaian agama untuk mengapi-apikan antara Muslim dan bukan-Muslim, sekaligus menyempitkan wacana pemikiran politik Islam, khasnya berkaitan hubungan antara agama.

Prof Dr Louay Safi, tokoh intelektual Muslim yang terkenal telah menulis satu artikel menarik bertajuk Linas’a ila bina’ dawlah madaniyyah tahmi huquq al-muwathinin, la dawlah diniyyah tar’a masolih al-mu’minin (Ke arah membina negara madani yang melindungi hak-hak warganegara, bukannya negara agama yang menjaga kepentingan orang beriman), beliau menutup tulisan itu dengan menyatakan;

“Legitimasi politik terlaksana menerusi pelaksanaan prinsip-prinsip umum yang dibawa piagam Madinah bukannya menerusi pelaksanaan hukum-hukum fiqh yang khas untuk pengikut agama Islam. Perjanjian Madinah yang mentadbir kehidupan Rasulullah saw dan para sahabat tidak menyentuh pelaksanaan hukum-hakam Islam dengan gambaran sempit yang diseru oleh sebahagian golongan beragama pada hari ini. Menerusinya ia mahu menukarkan sistem politik kepada sistem diktator yang religius, bertentangan dengan jawhar agama dan ruh Islam; keadilan, kesamarataan, saling membantu, saling bermaafan, menghormati kepelbagaian agama, pilihan-pilihan manusia dan kebebasan rakyat, jauh daripada dikte-dikte pemerintahan mutlak atau negara yang diktator.”[vii]

Ternyata politik berorientasikan ketakutan dan sentimen keagamaan dan perkauman telah mengalihkan perhatian banyak pihak akan perbincangan sebenar yang wajar diangkat. Lebih memburukkan keadaan apabila segelintir pihak telah memetik beberapa teks klasik mengenai hubungan antara Muslim dan bukan-Muslim dengan keluar dari konteks yang dikehendaki. Mereka menimbulkan persoalan “kafir harbi” sedangkan sekalian rakyat sama ada penganut agama Islam, Hindu, Buddha, Kristian, Atheist, Agnostik dan lain-lain merupakan warganegara yang sah, mempunyai hak-hak yang mesti diberi dan mempunyai tanggungjawab yang mesti dilaksana. Hal tersebut telah diulas oleh ramai tokoh ilmuan Muslim seperti Fahmi Huwaydi menerusi karya terkenalnya Muwathinun La Dzimmiyyun dan Prof Dr Muhammad Imarah turut menulis dalam pelbagai bukunya. Salah satunya ialah dalam buku Thawrah 25 Yanayir (Revolusi 25 Januari), beliau semasa mengulas tentang konsep kewarganegaraan telah menulis:

“Kesetiaan seseorang warganegara terhadap negaranya mewajibkan ia berlepas diri daripada musuh-musuh negara tersebut. Sepertimana untuk negara ada hak-hak ke atas warganegara, demikian juga sesungguhnya untuk warganegara ada hak-hak ke atas negara dan rakyatnya. Antara hak yang terpenting ialah; kesamarataan dalam persamaan peluang (equal opportunities), penafian diskriminasi dalam hak-hak politik, sosial dan ekonomi disebabkan warna kulit, kelas dan agama, sambil merealisasikan perpaduan sosial yang menjadikan rakyat jasad yang satu.”[viii]

Demikian sebagaimana tersebar dalam teks-teks klasik dan semasa politik Islam bahawa interaksi antara Muslim dan bukan-Muslim terasnya ialah konsep Lahum ma lana wa ‘alayhim ma ‘alayna iaitu soal hak dan tanggungjawab sama ada Muslim ataupun bukan Muslim adalah sama dalam sesebuah negara. Malangnya konsep ini tidak begitu diangkat ke tengah-tengah masharakat di Malaysia gara-gara sentimen agama dan kaum yang sempit. Selagi kita tidak keluar daripada sentimen keagamaan dan perbuatan memetik teks-teks klasik politik tanpa meraikan realiti semasa, selagi itulah kita akan terus terjerumus dalam gua kejahilan dan kemunduran karena kita akan gagal memberi fokus terhadap projek pembaikian dan perobahan dalam pemikiran kontemporari politik Islam.

Al-Quran bercakap tentang kemuliaan anak-anak Adam (17:70), tiba –tiba sebahagian Muslim bercakap tentang kemuliaan dan kehormatan Muslim semata-mata, lantas mengabaikan hakikat setiap manusia mesti dimuliakan dan ada hak-haknya yang wajib ditunaikan. Al-Quran menyebut tentang konsep keadilan dalam menjatuhkan hukuman antara manusia (4:58), ada yang melupakan soal manusia selain mereka, lantas hanya bercakap soal adil dan saksama “sesama kami”, yang menganut agama kami! Al-Quran melarang kaum Muslim daripada bersikap tidak adil sekalipun terhadap kaum yang mereka benci (5:8), sebahagian Muslim pula bercakap soal lebih baik mengundi pemimpin Muslim yang jadong berbanding bukan-Muslim yang berkredibiliti dan terbukti keadilannya dalam mengurus tadbir. Apabila risalah agama merupakan kasih sayang untuk sekalian alam (21:107) bukan semata-mata untuk Muslim apatah lagi bangsa Melayu, bererti wacana negara yang mahu ditegakkan atas aspirasi dan keyakinan beragama haruslah memberi kebaikan kepada semua tanpa mengira agama, bangsa dan latar belakang sosial.

Atas nama Islah, dari sini kita bermula

Kita tiada pilihan lain, selain keluar dari kejumudan dan jalan gelap yang sedang menimpa masharakat kita khasnya di tanah air, kita wajib menggantikan wacana politik yang berorientasikan halalisation dan haramisation kepada wacana-wacana soal etika-etika yang berada di sebalik praktikal politik. Krisis yang disebutkan mesti ditangani atas semangat perobahan (at-Taghyiir) dan pembaikian (al-Islah), lantas memerlukan kerjasama banyak pihak sama ada intelektual, ahli politik mahupun masharakat kebanyakan.

                Untuk menjelaskan secara ringkas aspirasi Islah dalam pemikiran kontemporari politik Islam khasnya di tanah air kita, saya menjelaskan pandangan-pandangan di bawah secara ringkas:

1)     Revolusi etika  (Ethical revolution – at-Thawrah al-Akhlaqiyyah)

Tentang ethical revolution, saya meminjam perkataan yang digunakan oleh intelektual terkenal, Dr Jasser Auda semasa beliau memberi ucapan dalam satu majlis di Qatar pada 9 Mac 2013.[ix] Kita melihat betapa seluruh dunia sedang menghadapi krisis moral dan etika dalam segenap lapangan kehidupan termasuk politik. Ini adalah zaman di mana sistem kehakiman yang diharap bisa memberi keadilan, sistem kehakiman pula menjadi pelindung kepada pemimpin jadong dan koruptor kelas atasan. Institusi-institusi pendidikan yang asalnya sebagai tempat mendidik manusia dan tempat pembudayaan ilmu, tapi akhinya ia menjadi tempat kreativiti terhalang, kebebasan intelektual menjadi terlarang. Sementara itu, kerusi-kerusi politik bukan lagi menjadi medium melaksanakan tanggungjawab dan berbakti kepada masharakat, sebaliknya tempat mengumpul kekayaan dan harta benda.

Reaksi dan respon sebahagian masharakat dunia terhadap sekalian kecelaruan tersebut ialah dengan turun ke jalan raya dan menjatuhkan pemimpin diktator daripada singgahsana kuasa. Itu salah satu tindakan manusia berani dan bermaruah, tapi ia tidak benar-benar cukup karena pada saat ini kita sangat berhajat kepada revolusi intelektual dan spiritual. Supaya perobahan politik dan dunia yang dicita-citakan itu berlangsung lebih baik, islah radikal pada sisi intelektual dan spiritual sangat diperlukan. Negara bukanlah matlamat akhir, sebagaimana difikirkan oleh sebahagian Islamis ataupun bukan Islamis, tetapi negara salah satu jalan penting demi mencapai kebaikan.

Untuk merealisasikan ethical revolution dalam pemikiran kontemporari politik Islam, wajarlah kita memandang politik dengan melihat ‘apa di sebalik apa’, dan di sebalik pemikiran kontemporari politik Islam, ‘apa di sebalik apa’ ialah objektif-objektif tertinggi Shariah (Maqasid as-Shariah).

Keadilan, amanah, kebebasan, kemuliaan insan, keamanan, kebajikan, perpaduan nasional  dan pelbagai lagi nilai-nilai fundamental telah ditinggalkan daripada dibincang serius untuk dicapai dalam praktikal politik tanah air kita. Gerakan-gerakan Islamis dan ahli-ahli politik yang berada di kancah politik mestilah menjadikan sekalian nilai-nilai fundamental sebagai tujuan dan panduan dalam praktikal politik demi kepentingan negara dan warganegaranya.

2)     Islam dan demokrasi

Kediktatoran wajib ditolak walau atas apa nama sekalipun, Abdur Rahman al-Kawakibi menulis:

“Kediktatoran merupakan musuh kebenaran, musuh kebebasan dan merupakan pembunuh kedua-duanya. Kebenaran merupakan bapa kepada manusia, sementara kebebasan pula ibu mereka. Rakyat merupakan anak-anak yatim yang tidur dan tidak mengetahui apa-apa, sementara para ilmuan pula merupakan saudara mereka yang bijaksana. Sekiranya mereka (golongan berilmu) mengejutkan rakyat, pasti rakyat akan bergerak aktif. Adapun jika para ilmuan meninggalkan mereka, mereka akan kekal sebagaimana sebelumnya, lantas akan bersambung tidur mereka (rakyat) dengan kematian.”[x]

Satu perbincangan yang telah lama berlangsung, masih berlangsung dan berkemungkinan akan terus berlangsung ialah mengenai Islam dan demokrasi. Untuk projek al-Islah, kita mesti sentiasa mengulang bahawa jawhar-jawhar agung agama Islam tidak bertentangan dengan konsep-konsep umum yang wujud dalam demokrasi.

Malek benNabi semasa mengulas tentang Islam dan demokrasi, ia menyebut bahawa prinsip-prinsip demokrasi mengajar manusia tentang membebaskan diri daripada diperhamba sesiapa dan daripada memperhamba orang lain, demokrasi juga antara teras utamanya ialah kemuliaan manusia karena ia projek menolak sebarang tindakan perhambaan dan kecenderungan seseorang untuk memperhamba. Justeru demokrasi menurut Malek benNabi ialah projek pendidikan karamah insaniyyah (human dignity) yang mesti bermula dengan merobah apa yang ada dalam diri manusia terlebih dahulu[xi].

Dalam konteks tanah air kita, pendidikan nilai-nilai teras demokratik mesti terus dipergiat karena kita tidak bisa membina sebuah negara yang demokratik semata-mata dengan meletakkan perkataan demokratik dalam perlembagaan, manifesto atau nama parti, tetapi demokrasi akan berlangsung baik apabila rakyat mengetahui bahawa perjuangan menolak penipuan, korupsi dan kediktatoran ialah perjuangan yang hanya bisa didokong oleh pemilik dhamir yang menghayati nilai-nilai demokratis. Hanya manusia yang merdeka dan mengangkat kemuliaan insan bisa membina sebuah negara demokratik dan berpartisipasi dalam membentuk sebuah masharakat dan negara yang harmoni.

3)     Perbincangan kritikal

Untuk menjayakan aspirasi Islah dan menangani krisis pemikiran kontemporari politik Islam di tanah air kita, wacana kritikal tentang hal tersebut wajar terus dihidupkan. Tanpa menafikan kebaikan wacana antara idea, fahaman dan agama, namun wacana yang bertujuan menyelesaikan hal-hal dalaman pemikiran politik Islam tidak boleh dikesampingkan. Saya memberi contoh, pembacaan teks-teks klasik tidak wajar berlangsung literal hingga apabila ditanya sesuatu soalan, terus dikeluarkan bulat-bulat apa yang wujud dalam teks-teks klasik. Bahana sikap tersebut ialah timbulnya isu “kafir harbi”, “darul kufr”, “pembangkang khawarij”, “haram pilihanraya” dan sebagainya.

Penulis buku “Who Needs an Islamic State”, Dr Abdel Wahab el-Affendi dalam bab kedua buku itu telah menulis satu sub-topik bertajuk“Problems with the Classical Theory”. Beliau mengulas salah isu penerimaan al-Mawardi perihal penamaan (penentuan) pemimpin oleh pemimpin sebelumnya, dalam kitabnya, Ahkam Sultoniyyah:

"Al-Mawardi memetik kisah Abu Bakr melantik Umar menjadi penggantinya sebagai dalil bahawa adalah sah untuk mana-mana pemerintah memilih penggantinya. Beliau mengabaikan hakikat bahawa tindakan sedemkian adalah sah bukan kerana individu menentukannya, tetapi juga kerana tindakan itu disahkan oleh umat-umat Islam yang utama pada masa itu. Beliau turut terlepas pandang, perbezaan ketara antara perlantikan Umar oleh Abu Bakr dan paksaan melalui kekerasan Muawiyah melantik anaknya sebagai pengganti. Ini merupakan kekurangan di dalam mana-mana teori.”[xii]

Demikian juga contohnya isu ahlu adz-dimmah  dan kewarganegaraan, Tariq Ramadan 

menulis (terjemahannya):

“Konsep kewarganegaraan (al-muwatanah) kini merupakan rujukan yang diterima umum, walaupun sesetengah fuqaha literalis atau tradisionalis ragu-ragu untuk menggunakannya atau menolaknya secara keseluruhan (hanya kerana ia bukan sebahagian daripada istilah klasik Islam)”[xiii]

Khatimah

Sama ada disedari atau tidak, di tanah air kita krisis pemikiran kontemporari pemikiran Islam sememangnya berlaku, ia jelas tampak apabila kandungan perbincangan dan persoalan yang ditimbulkan masih lagi berlegar-legar pada sudut Muslim dan bukan Muslim, Islam dan demokrasi dan akhirnya menatijahkan halalisation dan haramisation oleh segelintir golongan literal. Untuk menghadapinya kita hanya ada dua pilihan iaitu; pertama, melakukan Islah dan ethical revolution. Kedua, kembali kepada yang pertama.

---

[i] Lihat pada halaman 230-244

[ii] Lihat pada halaman 43-58

[iii] Al-Qaradhawi, as-Siyasah as-Shariyyah fi Dhau’ Nusus as-Shariah wa Maqasidiha, cetakan ketiga (Kaherah: Maktabah Wahbah) hal. 231

[iv] Turki al-Hamad, as-Siyasah bayn al-Halal wa al-Haram, cetakan kedua (Beirut: Dar as-Saqi) hal. 79

[v] Lihat ulasan tentang hal tersebut oleh Prof Dr Tariq Ramadan dalam Radical Reform, hal. 264-264.

[vi] Istilah jadong telah dicipta oleh sosok intelektual terkemuka, Almarhum Syed Hussein al-Attas. Demikian jelas Dr Syed Farid al-Attas dalam prakata edisi kedua buku Intelektual Masyarakat Membangun tulisan Syed Hussein al-Attas, terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (Kuala Lumpur: 2009)

[vii] Prof Dr Louay Safi, http://all4syria.info/Archive/60830

[viii] Muhammad Imarah, Thawrah 25 Yanayir, cetakan kedua, Darus Salam (Kaherah: 2012)

[ix] Dr Jasser Auda, Nahtaj ila thawrah akhlaqiyyah http://www.jasserauda.net/ar/%D8%A7%D9%82%D9%80%D9%80%D9%80%D9%80%D9%80%D8%B1%D8%A3/%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA/325-%D9%86%D8%AD%D8%AA%D8%A7%D8%AC-%D8%A5%D9%84%D9%89-%D8%AB%D9%88%D8%B1%D8%A9-%D8%A3%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82%D9%8A%D8%A9.html

[x] Dr Muhammad Imarah, Abdul Rahman al-Kawakibi, al-A’mal al-Kamilah, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2009), hal. 192

[xi] Malek benNabi mengulas hal tersebut menerusi satu syarahan bertajuk ad-Dimuqratiyyah fi al-Islam, disebarkan dalam bentuk tulisan. Antaranya tersiar dalam buku Qadhaya Kubra, terbitan Dar al-Fikr (Damsyik: 2012), hal. 131-164

[xii] Abdel Wahab el-Affendi, Who Needs an Islamic State (Kuala Lumpur: Malaysia Think Tank London, 2008), hal. 76. Syed A. Ahsani turut mengkritik pandangan al-Mawardi dalam isu tersebut dalam tulisan beliau bertajuk al-Mawardi’s Political Paradigm: Principles of The Islamic Political System dalam buku  Muslim Contributions To World Civilization, terbitan The International Institute of Islamic Thought (IIIT).

[xiii] Tariq Ramadan, Radical Reform, terbitan Oxford University Press (2009: New York) hal. 270

Read more...

Persaudaraan Rindu dan Chenta

Rindu dan chenta,

adalah dua yang bersaudara,

menerusi ibu yang berbeda,

bapa yang sama

Alangkah perit menjadi chenta,

andai tanpa wujudnya rindu,

aduhai hati lara berduka,

andai cinta tidak disambut-Mu

Kau yang sentiasa menchenta,

aku pula kadang-kadang sahaja,

tatkala hati menangis mendamba sejahtera,

'kadang-kadang' mula berlagak 'sentiasa'

Menjadi manusia, pertamanya menjadi pendosa

menjadi penchenta, taubat syarat selamanya

rindu merintih berulang-ulang, tawar tanpa air mata

berdoa memohon aman, manis dengan chenta

Chenta adalah kehidupan,

rindu pula sahabat perjalanan,

seperti malam dan kegelapan,

tiada berpisah, apa lagi berjauhan

Chenta dan rindu,

sungguh ia hanyalah satu.

MBH, Irbid,

110513, 11:41

Read more...