Pemikiran Kontemporari Politik Islam Dalam Krisis?
Beberapa isu, peristiwa
dan reaksi umat Islam terhadap beberapa wacana politik tanah air sedang memberi
isyarat bahawa pemikiran politik Islam kontemporari di tanah air kita ditimpa
krisis. Saya berpandangan amat wajar untuk kita merenung dan berfikir akan
krisis tersebut, lebih-lebih lagi pada saat suasana politik negara kita tidak
mendidik untuk berfikir, melainkan kita sendiri memaksa untuk meninjau apa yang
berlaku dan benarkah yang dianggap krisis merupakan krisis?
Tentang hubungan antara
agama dan politik
Mengulas tentang dunia
Muslim dan pemikiran mereka tidak dapat lari daripada mengulas sumber-sumber
yang menjadi rujukan mereka dalam kehidupan, selain tentang ‘bagaimana’ mereka
berinteraksi dengan dunia moden yang serba mencabar ini sambil berpegang dengan
sumber-sumber (al-Quran, al-Hadis dan teks-teks tradisi) yang menjadi rujukan. Soal
hubungan agama dengan politik sentiasa menjadi topik yang berlarutan, namun
malangnya seringkali ia berlangsung dengan penuh mengecewakan sejak
berdekad-dekad lamanya.
Ia bermula dengan kekacauan
cara berfikir yang ditimbulkan oleh sebahagian yang mengaku sebagai ‘salafi’
apabila perbincangan politik dibahaskan secara terlalu literal. Tokoh ilmuan
Muslim antarabangsa, al-Qaradhawi mengulas dan mengkritik fenomena ‘literal
dalam nas-nas berkaitan al-muamalat’ tersebut dalam banyak karya beliau
seperti as-Siyasah
as-Shariyyah fi Dhau’ Nusus as-Shariah wa Maqasidiha[i] dan Dirasah fi
Fiqh Maqasid al-Shariah[ii]
atas nama az-Zhohiriah al-Judud yang membahaskan persoalan-persoalan agama
secara terasing daripada objektif-objektif Shariah. Di tangan mereka, agama
seperti hanyalah halalisation dan haramisation; lantas ditolak wacana-wacana
semasa dalam pemikiran politik atas alasan bidaah. Al-Qaradhawi semasa
mengulas fenomena tersebut menyatakan:
“Mereka menolak
petikan daripada selain kita (Muslim), menganggapnya sebagai perkara baru dalam
agama dan segala perkara baru adalah bidaah, setiap bidaah adalah sesat dan
setiap kesesatan balasannya neraka. Lantas mereka menganggap demokrasi
seluruhnya (kemungkaran) yang wajib ditentang, sementara penerimaan pandangan
majority (bidaah Barat) yang diimport.”[iii]
Demokrasi haram,
penubuhan parti haram, pengehadan tempoh pemerintahan haram dan segala
idea-idea baru akan dibalas haram oleh mereka dan golongan yang menuruti
mereka. Kita perasan di tanah air kita fenomena halalisation dan haramisation
ini berlangsung hangat terutama menjelang musim pilihanraya. Contohnya kita
tidak lupa apabila ada sebahagian golongan agama yang mengharamkan pengundian
calon-calon bukan Muslim khasnya yang datang dari Democratic Action Party
(DAP). Penulisan ini bukan ruang untuk membincangkan secara ilmiah dan mendalam
persoalan tersebut, tapi sesuatu yang sungguh wajar kita banteras ialah
fenomena mereka yang ‘menghidupkan’ (mematikan!) wacana pemikiran politik Islam
kontemporari dengan berkata “haram” semata-mata. ia adalah suatu krisis yang
memandulkan khazanah pemikiran kita. Awalnya ia mungkin sebuah tindak-tanduk
yang mengharamkan falsafah politik, akhirnya tanpa sedar ia bertukar menjadi
sebuah falsafah yang mengharamkan segala pandangan yang berbeda dengan mereka,
“min tahrim al-falsafah ila falsafah at-tahrim” (daripada mengharamkan
falsafah kepada falsafah yang mengharamkan) sebagaimana diulas seorang penulis
bernama Turki al-Hamad dalam bukunya as-Siyasah bayn al-Halal wa al-Haram[iv].
Tentang agama dan
politik, sebahagian gerakan Islamis pula masih gagal menjelaskan secara
kritikal bagaimana sebenarnya hubungan antara kedua-duanya. Apabila disoal,
mereka akan menjawab ringkas; “agama dan politik tidak boleh dipisahkan”. Soal
kepercayaan dan pendirian kaum Muslim yang sentiasa melihat kehidupan dan
isu-isunya menerusi kaca mata tradisi agama mereka, ia dihormati dan tidak
disangkal. Namun wajarlah polemik hubungan antara agama dan politik ini
dibincang kritis oleh mereka, contohnya soal bagaimana sebenarnya agama
berinteraksi dengan politik? Soalnya juga ialah bagaimana membedakan antara
pembahagian ruang dalam wacana agama dan politik? Adakah memandangkan politik
berhajat kepada agama, dan mereka merupakan sebuah gerakan politik
berorientasikan agama, maka segala idea dan pandangan politik mereka merupakan
‘agama’? Persoalan tersebut mestilah dibincang serius dan kritikal memandangkan
jika tidak ia akan terus menambah kekeliruan dan campur aduk yang tidak
seimbang antara dua ruang, dibimbangi akhirnya wujud unsur pemaksaan idea-idea
politik atas nama agama dan autoriti khasnya dalam sebuah masharakat jamak
agama dan budaya seperti Malaysia.
Demikian juga dengan persoalan antara peranan negara,
komuniti, keluarga dan peribadi. Kerajaan bukan ibu bapa kita, ibu bapa kita
bukan kerajaan. Komuniti ada tanggungjawabnya, kerajaan ada tanggungjawabnya.
Keluarga, komuniti, sekolah, universiti dan kerajaan pasti akan mempunyai
tanggungjawab yang berbeda, malah bentuk dan jenis kemungkaran yang mesti
dicegah juga berbeda kuasa dan peranannya. Rasuah, salah guna kuasa, kes-kes
jenayah dan sebagainya antara kemungkaran yang mesti diselesaikan
kerajaan, tapi etika berpakaian, waktu keluar malam dan sebagainya pula
merupakan tugas ibu bapa, atau rakan-rakan (komuniti), bukannya tugas kerajaan.
Ada beberapa masalah yang memerlukan kerjasama dan tanggungjawab oleh kerajaan
dan komuniti, tetapi bentuk tanggungjawab pastinya berbeda. Ada pula isu-isu
yang hanya melibatkan komuniti dan ada pula yang hanya berkaitan peribadi dan
komuniti. Saya melihat, wacana pembahagian
tugas dan peranan antara keluarga, komuniti dan kerajaan masih tidak
berlangsung dengan baik oleh mana-mana kumpulan Islam sedangkan ia mempunyai
perkaitan rapat dengan persoalan hubungan antara agama dan politik.
Gerakan Islamis dan
kaum cendikia awam yang memberi perhatian terhadap perbincangan ini juga
haruslah sedar akan keperluan untuk memperbaharui wacana-wacana tentang
hubungan agama dan politik. Pengalaman Islamis pada zaman kolonial sudah tentu
tidak sama dengan apa yang mereka sedang hadapi pada zaman ini. Saya memberikan
contoh apabila dibincangkan soal negara Islam dan negara sekular, kandungan
perbincangannya pada hari ini mempunyai perbedaan dengan apa yang dibincangkan
pada era kolonial dan awal pasca-kolonial. Teori Barat mungkin menyatakan; secularization
= freedom = religious pluralism = democracy, tapi akhirnya yang berlaku
ialah secularization = colonialism = de-Islamization = dictatorship[v].
Justeru apabila diajak mewacanakan soal negara Islam dan negara sekular,
haruslah dinilai kembali wacana yang lalu dan disusun kembali menurut konteks
hari ini dan menurut latar sesebuah negara, tanpa meninggalkan apa yang
diyakini mereka. Demikian juga tidak wajar perbincangan tersebut hanya memberi
kita dua pilihan sahaja iaitu sama ada hitam atau putih; sama ada negara Islam
atau negara sekular.
Justeru tidak dapat
tidak dalam projek pengharmonian antara agama dan politik ini, ditentukan apa
itu objektif-objektif Shariah (fundamental values) di sebalik sekalian
perdebatan dan wacana yang diadakan, contohnya antara objektif utama Shariah
menerusi pintu politik ialah keadilan, keamanan, kemuliaan manusia dan
kebebasan. Dunia yang makin kompleks dan cabaran yang makin berbeda
mengkehendaki penilaian semua tentang persoalan-persoalan di atas, dengan
menyediakan jawapan yang tidak lagi utopia dan simplistik, tetapi lebih
realistik dan menepati objektif-objektif Shariah yang mesti dicapai.
Negara untuk kebaikan
semua warganegara, bukan untuk kepentingan golongan Muslim sahaja
Krisis dalam
pemikiran kontemporari politik Islam khasnya di tanah air kita menjadi makin
rumit apabila soal interaksi antara Muslim dan bukan-Muslim telah dicacatkan
menerusi perbincangan yang bersifat sektarian dan penuh dengan sentiment
keagamaan. Kita berada dalam kesempitan dada apabila para pemimpin jadong
(iaitu jahat, bodoh dan sombong dan dibantu cita bencana[vi])
telah mengambil kesempatan realiti kepelbagaian agama untuk mengapi-apikan
antara Muslim dan bukan-Muslim, sekaligus menyempitkan wacana pemikiran politik
Islam, khasnya berkaitan hubungan antara agama.
Prof Dr Louay Safi,
tokoh intelektual Muslim yang terkenal telah menulis satu artikel menarik
bertajuk Linas’a ila bina’ dawlah madaniyyah tahmi huquq al-muwathinin, la
dawlah diniyyah tar’a masolih al-mu’minin (Ke arah membina negara madani
yang melindungi hak-hak warganegara, bukannya negara agama yang menjaga
kepentingan orang beriman), beliau menutup tulisan itu dengan menyatakan;
“Legitimasi politik
terlaksana menerusi pelaksanaan prinsip-prinsip umum yang dibawa piagam Madinah
bukannya menerusi pelaksanaan hukum-hukum fiqh yang khas untuk pengikut agama
Islam. Perjanjian Madinah yang mentadbir kehidupan Rasulullah saw dan para
sahabat tidak menyentuh pelaksanaan hukum-hakam Islam dengan gambaran sempit
yang diseru oleh sebahagian golongan beragama pada hari ini. Menerusinya ia
mahu menukarkan sistem politik kepada sistem diktator yang religius,
bertentangan dengan jawhar agama dan ruh Islam; keadilan, kesamarataan, saling
membantu, saling bermaafan, menghormati kepelbagaian agama, pilihan-pilihan
manusia dan kebebasan rakyat, jauh daripada dikte-dikte pemerintahan mutlak
atau negara yang diktator.”[vii]
Ternyata politik
berorientasikan ketakutan dan sentimen keagamaan dan perkauman telah
mengalihkan perhatian banyak pihak akan perbincangan sebenar yang wajar
diangkat. Lebih memburukkan keadaan apabila segelintir pihak telah memetik
beberapa teks klasik mengenai hubungan antara Muslim dan bukan-Muslim dengan
keluar dari konteks yang dikehendaki. Mereka menimbulkan persoalan “kafir
harbi” sedangkan sekalian rakyat sama ada penganut agama Islam, Hindu, Buddha,
Kristian, Atheist, Agnostik dan lain-lain merupakan warganegara yang sah,
mempunyai hak-hak yang mesti diberi dan mempunyai tanggungjawab yang mesti
dilaksana. Hal tersebut telah diulas oleh ramai tokoh ilmuan Muslim seperti
Fahmi Huwaydi menerusi karya terkenalnya Muwathinun La Dzimmiyyun dan
Prof Dr Muhammad Imarah turut menulis dalam pelbagai bukunya. Salah satunya
ialah dalam buku Thawrah 25 Yanayir (Revolusi 25 Januari), beliau semasa
mengulas tentang konsep kewarganegaraan telah menulis:
“Kesetiaan seseorang
warganegara terhadap negaranya mewajibkan ia berlepas diri daripada musuh-musuh
negara tersebut. Sepertimana untuk negara ada hak-hak ke atas warganegara,
demikian juga sesungguhnya untuk warganegara ada hak-hak ke atas negara dan
rakyatnya. Antara hak yang terpenting ialah; kesamarataan dalam persamaan
peluang (equal opportunities), penafian diskriminasi dalam hak-hak
politik, sosial dan ekonomi disebabkan warna kulit, kelas dan agama, sambil
merealisasikan perpaduan sosial yang menjadikan rakyat jasad yang satu.”[viii]
Demikian sebagaimana
tersebar dalam teks-teks klasik dan semasa politik Islam bahawa interaksi
antara Muslim dan bukan-Muslim terasnya ialah konsep Lahum ma lana wa
‘alayhim ma ‘alayna iaitu soal hak dan tanggungjawab sama ada Muslim
ataupun bukan Muslim adalah sama dalam sesebuah negara. Malangnya konsep ini
tidak begitu diangkat ke tengah-tengah masharakat di Malaysia gara-gara
sentimen agama dan kaum yang sempit. Selagi kita tidak keluar daripada sentimen
keagamaan dan perbuatan memetik teks-teks klasik politik tanpa meraikan realiti
semasa, selagi itulah kita akan terus terjerumus dalam gua kejahilan dan
kemunduran karena kita akan gagal memberi fokus terhadap projek pembaikian dan
perobahan dalam pemikiran kontemporari politik Islam.
Al-Quran bercakap
tentang kemuliaan anak-anak Adam (17:70), tiba –tiba sebahagian Muslim bercakap
tentang kemuliaan dan kehormatan Muslim semata-mata, lantas mengabaikan hakikat
setiap manusia mesti dimuliakan dan ada hak-haknya yang wajib ditunaikan.
Al-Quran menyebut tentang konsep keadilan dalam menjatuhkan hukuman antara
manusia (4:58), ada yang melupakan soal manusia selain mereka, lantas hanya
bercakap soal adil dan saksama “sesama kami”, yang menganut agama kami!
Al-Quran melarang kaum Muslim daripada bersikap tidak adil sekalipun terhadap
kaum yang mereka benci (5:8), sebahagian Muslim pula bercakap soal lebih baik
mengundi pemimpin Muslim yang jadong berbanding bukan-Muslim yang
berkredibiliti dan terbukti keadilannya dalam mengurus tadbir. Apabila risalah
agama merupakan kasih sayang untuk sekalian alam (21:107) bukan semata-mata
untuk Muslim apatah lagi bangsa Melayu, bererti wacana negara yang mahu
ditegakkan atas aspirasi dan keyakinan beragama haruslah memberi kebaikan
kepada semua tanpa mengira agama, bangsa dan latar belakang sosial.
Atas nama Islah, dari
sini kita bermula
Kita tiada pilihan
lain, selain keluar dari kejumudan dan jalan gelap yang sedang menimpa
masharakat kita khasnya di tanah air, kita wajib menggantikan wacana politik
yang berorientasikan halalisation dan haramisation kepada
wacana-wacana soal etika-etika yang berada di sebalik praktikal politik. Krisis
yang disebutkan mesti ditangani atas semangat perobahan (at-Taghyiir)
dan pembaikian (al-Islah), lantas memerlukan kerjasama banyak pihak sama
ada intelektual, ahli politik mahupun masharakat kebanyakan.
Untuk menjelaskan
secara ringkas aspirasi Islah dalam pemikiran kontemporari politik Islam
khasnya di tanah air kita, saya menjelaskan pandangan-pandangan di bawah secara
ringkas:
1) Revolusi etika (Ethical
revolution – at-Thawrah al-Akhlaqiyyah)
Tentang ethical
revolution, saya meminjam perkataan yang digunakan oleh intelektual
terkenal, Dr Jasser Auda semasa beliau memberi ucapan dalam satu majlis di
Qatar pada 9 Mac 2013.[ix]
Kita melihat betapa seluruh dunia sedang menghadapi krisis moral dan etika
dalam segenap lapangan kehidupan termasuk politik. Ini adalah zaman di mana
sistem kehakiman yang diharap bisa memberi keadilan, sistem kehakiman pula
menjadi pelindung kepada pemimpin jadong dan koruptor kelas atasan.
Institusi-institusi pendidikan yang asalnya sebagai tempat mendidik manusia dan
tempat pembudayaan ilmu, tapi akhinya ia menjadi tempat kreativiti terhalang,
kebebasan intelektual menjadi terlarang. Sementara itu, kerusi-kerusi politik
bukan lagi menjadi medium melaksanakan tanggungjawab dan berbakti kepada
masharakat, sebaliknya tempat mengumpul kekayaan dan harta benda.
Reaksi dan respon sebahagian
masharakat dunia terhadap sekalian kecelaruan tersebut ialah dengan turun ke
jalan raya dan menjatuhkan pemimpin diktator daripada singgahsana kuasa. Itu
salah satu tindakan manusia berani dan bermaruah, tapi ia tidak benar-benar
cukup karena pada saat ini kita sangat berhajat kepada revolusi intelektual dan
spiritual. Supaya perobahan politik dan dunia yang dicita-citakan itu
berlangsung lebih baik, islah radikal pada sisi intelektual dan spiritual
sangat diperlukan. Negara bukanlah matlamat akhir, sebagaimana difikirkan oleh sebahagian
Islamis ataupun bukan Islamis, tetapi negara salah satu jalan penting demi
mencapai kebaikan.
Untuk merealisasikan ethical
revolution dalam pemikiran kontemporari politik Islam, wajarlah kita
memandang politik dengan melihat ‘apa di sebalik apa’, dan di sebalik pemikiran
kontemporari politik Islam, ‘apa di sebalik apa’ ialah objektif-objektif
tertinggi Shariah (Maqasid as-Shariah).
Keadilan, amanah,
kebebasan, kemuliaan insan, keamanan, kebajikan, perpaduan nasional dan pelbagai lagi nilai-nilai fundamental
telah ditinggalkan daripada dibincang serius untuk dicapai dalam praktikal
politik tanah air kita. Gerakan-gerakan Islamis dan ahli-ahli politik yang
berada di kancah politik mestilah menjadikan sekalian nilai-nilai fundamental
sebagai tujuan dan panduan dalam praktikal politik demi kepentingan negara dan
warganegaranya.
2) Islam dan demokrasi
Kediktatoran wajib
ditolak walau atas apa nama sekalipun, Abdur Rahman al-Kawakibi menulis:
“Kediktatoran merupakan musuh kebenaran, musuh kebebasan dan
merupakan pembunuh kedua-duanya. Kebenaran merupakan bapa kepada manusia,
sementara kebebasan pula ibu mereka. Rakyat merupakan anak-anak yatim yang
tidur dan tidak mengetahui apa-apa, sementara para ilmuan pula merupakan
saudara mereka yang bijaksana. Sekiranya mereka (golongan berilmu) mengejutkan
rakyat, pasti rakyat akan bergerak aktif. Adapun jika para ilmuan meninggalkan
mereka, mereka akan kekal sebagaimana sebelumnya, lantas akan bersambung tidur
mereka (rakyat) dengan kematian.”[x]
Satu perbincangan yang telah lama berlangsung, masih
berlangsung dan berkemungkinan akan terus berlangsung ialah mengenai Islam dan
demokrasi. Untuk projek al-Islah, kita mesti sentiasa mengulang bahawa
jawhar-jawhar agung agama Islam tidak bertentangan dengan konsep-konsep umum
yang wujud dalam demokrasi.
Malek benNabi semasa mengulas tentang Islam dan demokrasi, ia
menyebut bahawa prinsip-prinsip demokrasi mengajar manusia tentang membebaskan
diri daripada diperhamba sesiapa dan daripada memperhamba orang lain, demokrasi
juga antara teras utamanya ialah kemuliaan manusia karena ia projek menolak
sebarang tindakan perhambaan dan kecenderungan seseorang untuk memperhamba.
Justeru demokrasi menurut Malek benNabi ialah projek pendidikan karamah
insaniyyah (human dignity) yang mesti bermula dengan merobah apa yang
ada dalam diri manusia terlebih dahulu[xi].
Dalam konteks tanah
air kita, pendidikan nilai-nilai teras demokratik mesti terus dipergiat karena
kita tidak bisa membina sebuah negara yang demokratik semata-mata dengan meletakkan
perkataan demokratik dalam perlembagaan, manifesto atau nama parti, tetapi
demokrasi akan berlangsung baik apabila rakyat mengetahui bahawa perjuangan
menolak penipuan, korupsi dan kediktatoran ialah perjuangan yang hanya bisa
didokong oleh pemilik dhamir yang menghayati nilai-nilai demokratis. Hanya
manusia yang merdeka dan mengangkat kemuliaan insan bisa membina sebuah negara
demokratik dan berpartisipasi dalam membentuk sebuah masharakat dan negara yang
harmoni.
3) Perbincangan kritikal
Untuk menjayakan
aspirasi Islah dan menangani krisis pemikiran kontemporari politik Islam di
tanah air kita, wacana kritikal tentang hal tersebut wajar terus dihidupkan.
Tanpa menafikan kebaikan wacana antara idea, fahaman dan agama, namun wacana
yang bertujuan menyelesaikan hal-hal dalaman pemikiran politik Islam tidak
boleh dikesampingkan. Saya memberi contoh, pembacaan teks-teks klasik tidak
wajar berlangsung literal hingga apabila ditanya sesuatu soalan, terus
dikeluarkan bulat-bulat apa yang wujud dalam teks-teks klasik. Bahana sikap
tersebut ialah timbulnya isu “kafir harbi”, “darul kufr”, “pembangkang
khawarij”, “haram pilihanraya” dan sebagainya.
Penulis buku “Who Needs an Islamic
State”, Dr Abdel Wahab el-Affendi dalam bab kedua buku itu telah menulis satu
sub-topik bertajuk“Problems with the Classical Theory”. Beliau mengulas salah isu penerimaan al-Mawardi
perihal penamaan (penentuan) pemimpin oleh pemimpin sebelumnya, dalam kitabnya,
Ahkam Sultoniyyah:
"Al-Mawardi memetik kisah Abu
Bakr melantik Umar menjadi penggantinya sebagai dalil bahawa adalah sah untuk
mana-mana pemerintah memilih penggantinya. Beliau mengabaikan hakikat bahawa
tindakan sedemkian adalah sah bukan kerana individu menentukannya, tetapi juga
kerana tindakan itu disahkan oleh umat-umat Islam yang utama pada masa itu.
Beliau turut terlepas pandang, perbezaan ketara antara perlantikan Umar oleh
Abu Bakr dan paksaan melalui kekerasan Muawiyah melantik anaknya sebagai
pengganti. Ini merupakan kekurangan di dalam mana-mana teori.”[xii]
Demikian juga contohnya
isu ahlu adz-dimmah dan
kewarganegaraan, Tariq Ramadan
menulis (terjemahannya):
“Konsep kewarganegaraan (al-muwatanah) kini merupakan
rujukan yang diterima umum, walaupun sesetengah fuqaha literalis atau
tradisionalis ragu-ragu untuk menggunakannya atau menolaknya secara keseluruhan
(hanya kerana ia bukan sebahagian daripada istilah klasik Islam)”[xiii]
Khatimah
Sama ada disedari
atau tidak, di tanah air kita krisis pemikiran kontemporari pemikiran Islam
sememangnya berlaku, ia jelas tampak apabila kandungan perbincangan dan
persoalan yang ditimbulkan masih lagi berlegar-legar pada sudut Muslim dan
bukan Muslim, Islam dan demokrasi dan akhirnya menatijahkan halalisation dan
haramisation oleh segelintir golongan literal. Untuk menghadapinya kita
hanya ada dua pilihan iaitu; pertama, melakukan Islah dan ethical revolution.
Kedua, kembali kepada yang pertama.
[iii] Al-Qaradhawi, as-Siyasah as-Shariyyah fi
Dhau’ Nusus as-Shariah wa Maqasidiha, cetakan ketiga (Kaherah: Maktabah
Wahbah) hal. 231
[iv] Turki al-Hamad, as-Siyasah
bayn al-Halal wa al-Haram, cetakan kedua (Beirut: Dar as-Saqi) hal. 79
[v] Lihat ulasan tentang
hal tersebut oleh Prof Dr Tariq Ramadan dalam Radical Reform, hal. 264-264.
[vi] Istilah jadong telah
dicipta oleh sosok intelektual terkemuka, Almarhum Syed Hussein al-Attas.
Demikian jelas Dr Syed Farid al-Attas dalam prakata edisi kedua buku
Intelektual Masyarakat Membangun tulisan Syed Hussein al-Attas, terbitan Dewan
Bahasa dan Pustaka (Kuala Lumpur: 2009)
[x] Dr Muhammad
Imarah, Abdul Rahman
al-Kawakibi, al-A’mal al-Kamilah, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2009), hal. 192
[xi] Malek benNabi mengulas hal tersebut menerusi
satu syarahan bertajuk ad-Dimuqratiyyah fi al-Islam, disebarkan dalam
bentuk tulisan. Antaranya tersiar dalam buku Qadhaya Kubra, terbitan Dar
al-Fikr (Damsyik: 2012), hal. 131-164
[xii] Abdel Wahab
el-Affendi, Who Needs an
Islamic State (Kuala Lumpur:
Malaysia Think Tank London, 2008), hal. 76. Syed A. Ahsani turut mengkritik
pandangan al-Mawardi dalam isu tersebut dalam tulisan beliau bertajuk al-Mawardi’s Political Paradigm:
Principles of The Islamic Political System dalam buku Muslim Contributions To World
Civilization, terbitan The International Institute of Islamic Thought
(IIIT).
[xiii]
Tariq Ramadan, Radical Reform,
terbitan Oxford University Press (2009: New York) hal. 270
0 comments:
Post a Comment