Suara Setia Laila

Dari kejauhan
Sayup kedengaran
Suara demi suara panggilan
Menenang jiwa dari keliaran

Terduduk, lagi terkedu
Terdiam, merentas masa lalu
Tertanya, suara apa itu
Tersentak, berdebar-debar kalbu

Dihimpit gelisah
Diburu resah
Selagi tak diendah
Panggilan tanpa lidah

Perlahan-lahan, berlari
Di kedamaian dinihari
Dan berenang, mencari
Suara apa memanggil tadi

Kian dijejak, kian dahaga
Alangkah indahnya tak terkira
Kalau diketahui para raja
Pedang dihunus demi merampasnya

Kerap amat panggilan itu
Peka tak peka, itulah pintu
Adakala dosa penyebab tamu
Setelah sesal, lalu diri buntu

Syahdu, mengenang panggilan
Setia, walau alpanya insan
Meski salah seperti buih di lautan
Tetap sentiasa dialu-alukan

Di balik kelamnya laila
Penuh harap fakir meminta
Selain diampun sekalian dosa
Tak terhijab wajah yg mulia

MBH, 14-09-14 / 02:38

Read more...

Retrospeksi Adab dalam Berbeda, Mengutip Puing-puing Berbaki

Taha Jabir al-Alwani, penulis buku Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam (Ethics of Disagreement in Islam). Sangat dicadangkan untuk dibaca.

Dr Taha Hussein antara tokoh terkenal dunia Arab khasnya dan beliau terlibat dalam debat hangat sekitar beberapa perkara, terutama soal al-Shi'ir al-Jahili (syair zaman Jahiliyyah). Beberapa pandangannya tentang Islam, khasnya al-Quran sangat tak boleh diterima dan dalam beberapa perkara, bertentangan dengan hal-hal asas yang dianjurkan Islam.

Saya tak nak ulas tentang Dr Taha Hussein dan pemikirannya, tetapi tertarik dengan adab dan kesopanan beberapa pengkritiknya; antara paling menonjol ialah Allama Mustafa Sadiq al-Rafi'i, salah seorang daripada tiga tokoh penting pembaharu dalam ilmu balaghah al-Quran, dikenali sebagai al-I'jaz al-Bayani, dua orang lagi ialah Allama Muhammad Abdullah Darraz (dalam Al-Naba al-Azhim khasnya) dan Ustadh Sy. Qutb (dalam al-Taswir al-Fanni fi al-Quran dan Mashahid al-Qiyamah fi al-Quran, selain (dan lebih tertonjol berbanding) tafsir Fi Zhilalnya), selain mereka ada lagi tokoh-tokoh lain, tapi mereka paling menonjol dan kemilau sumbangannya dalam al-I'jaz al-Bayani menurut ulama muhaqqiq era ini, antaranya Allama Sh Faddal Hasan Abbas (lihat contohnya dalam buku al-Tafsir: Asasiyyatuhu wa Ittijahatuh).

Mustafa al-Rafi'i semasa mengkritik Dr Taha Hussein dalam buku terkenalnya 'Tahta Raayah al-Quran', beliau menunjukkan contoh adab yang amat hebat. Beliau berulang-ulang menyebut gelaran kesarjanaan Dr Taha Hussein walau semasa sedang mengkritik keras. Contohnya 'Prof Dr Taha Hussein', dan semasa mengkritik pandangan Dr Taha Hussein tentang falsafah keindahan dan cinta (Falsafah al-Jamal wa al-Hubb), al-Rafi'i memanggilnya sebagai 'al-Ustadh al-Fahhamah al-Duktur Taha Hussein' (bererti: Prof Yang Amat Mendalam Kefahaman, Dr Taha Hussein). Sebelum dinyatakan kritikannya yang penuh beradab, terlebih dahulu al-Rafi'i menyertakan sebuah topik akan kritikan terhadap Taha Hussein oleh Ustadh Mustafa Fadhli, yang turut menggunakan gaya bahasa yang baik dan penuh teladan mulia.

Dalam satu rakaman kuliah Sh Dr Salman Auda, apabila beliau ditanya tentang krisis di Syria yang menyebabkan beliau terpaksa menyebut tentang Hizbullah, beliau menyebut antaranya: "... Hizbullah (parti Allah), kita menamakan mereka sebagaimana mereka menamakan diri mereka ..." Salman Auda tidak menggelarkan mereka sebagai Hizbullat (parti berhala yg bernama al-Lat) sekalipun ia dilakukan oleh segelintir tokoh ilmuan ternama, dan meskipun Salman Auda sendiri tidak bersetuju dengan penglibatan Hizbullah dalam perang saudara di Syria. Salman Auda turut menyebut dalam sebuah rakaman kuliahnya; "alangkah, jika kita berinteraksi dengan manusia sebagaimana Rasulullah SAW berinteraksi dengan kaum munafiq," antara yang dimaksudkannya ialah Rasulullah SAW menghukum mereka berdasarkan zahir, tetap menggunakan bahasa dan pendekatan yang baik. Kalau itulah interaksi penuh adab Rasulullah SAW dengan kaum yang munafiq, tak terbayang betapa indah akhlak Rasulullah SAW dengan para sahabat setianya dan isteri-isterinya yang tercinta! Malangnya hari ini, sebahagian Muslim ghairah mahu memunafikkan dan memfasikkan, bahkan mengkafirkan orang yang berbeza dengan mereka, seolah-olah mereka sedang membaca isi hati manusia lain.

Pemikir Muslim antarabangsa, Prof Dr Taha Jabir al-Alwani telah berlaku benar apabila telah menulis buku 'Adab al-Ikhtilaf fi al-Islam' (Ethics of Disagreement in Islam) – diterbitkan oleh International Institute of Islamic Thought dalam kedua-dua bahasa, selain turut diterbitkan di Malaysia oleh Angkatan Belia Islam Malaysia – yang telah mengulas dengan padat tentang konsep etika dalam berbeda pandangan sejak zaman Nabi SAW, para sahabat dan generasi ilmuan seterusnya; sama ada dalam dunia kesarjanaan mahupun peristiwa kepolitikan (sebagai contoh perselisihan antara Imam Ali karramaLlahu wajhah dan Muawiyah radiyaLlahu ‘anh). Menurut al-Alwani dalam prakatanya, penyakit perselisihan dan pertentangan itu merupakan antara penyakit paling parah yang dialami Muslim, seolah-olah semua yang ada pada umat ini menerusi perintah, larangan dan ajaran (agama) hanyalah berselisih, gemarkan permusuhan dan perkelahian. Keterlaluan dalam bertelingkah, bermusuhan dan berprasangka melambangkan jiwa kecil yang dimiliki segelintir pihak, kerana kematangan mengajar kita untuk berbeda dengan penghujahan dan saling hormat, bukan adu domba dan didahului prasangka tidak bertempat.

Buku penting Taha Jabir (pertama kali diterbit pada 1987) itu diikuti dengan buku penting bertajuk Fiqh al-Ikhtilaf oleh al-Qaradawi dan antara penulisan terbaharu dan baik ialah 'Kayfa Nakhtalif' (Bagaimana Kita Berbeda?) oleh Salman Auda. Buku Dr Muhammad al-Mukhtar al-Shanqiti bertajuk al-Khilafat al-Siyasiyyah Bayn al-Sahabah (Perselisihan-perselisihan Kepolitikan antara Para Sahabat) turut baik; antara tema umumnya ialah bagaimana sepatutnya mengawal emosi dan kekal rasional dalam menghadapi saat-saat sukar dalam perbedaan, bahkan peperangan. Al-Shanqiti menyertakan 22 kaedah bagaimana berinteraksi dengan peristiwa penuh luka dalam sejarah Islam itu. Menurutnya, bagaimana Muslim berinteraksi dengan peristiwa besar tersebut akan memberi kesan terhadap bagaimana mereka berinteraksi dengan isu-isu sejarah yang lain, termasuk isu-isu semasa dunia Muslim. Oleh sebab itu, beliau memberi perhatian terhadap tema asas buku itu iaitu membezakan antara makanah al-ashkhas (kedudukan seseorang) dan qudsiyyah al-mabadi’ (kesucian prinsip-prinsip).

Al-Shanqiti boleh jadi benar, kerana kegagalan membezakan antara dua perkara tersebut menyebabkan sebahagian Muslim pada hari ini berdiam diri dan bahkan menyokong beberapa fatwa sokongan yang dikeluarkan oleh segelintir ‘syeikh-syeikh’ dalam menyokong pemerintah tirani, sebagaimana telah berlaku di Mesir. Baru-baru ini contohnya, Mufti Besar Mesir telah menurunkan tandatangan untuk hukuman mati empat orang ilmuan yang ‘menentang kerajaan’ kudeta pimpinan al-Sisi. Berbeda pandangan dalam erti kata ini akan menyebabkan kita lebih bersikap kritikal sambil hormat kesarjanaan dan kedudukan seseorang, dan beradab sambil kritis. Kecintaan terhadap seseorang tidak sepatutnya membutakan mata kita untuk sentiasa menyebelahinya meskipun dia sedang terang-terangan melakukan kesalahan, demikian juga kebencian kita terhadap perbuatan seseorang usah hingga menyebabkan kita berlaku tidak adil terhadap kenyataan dan peribadi seseorang.

Barangkali, terdahulu dari semua tokoh kontemporari di atas ialah beberapa penulis silam, khasnya dalam bab biografi hidup, pemikiran ketokohan sarjana tertentu, seperti al-Dhahabi menerusi beberapa bukunya seperti Siyar al-Alam al-Nubala’ dan Ibn Khillikan dalam Wafayat al-A’yan, terlalu banyak judul sedemikian yang ada dalam khazanah pemikiran Islam. Tetapi umumnya penulisan sebegitu menonjolkan sikap insaf dan adil penulisnya, sekalipun semasa sedang menulis tentang tokoh yang mereka berbeda pandangan.

Tentunya etika-etika yang baik dalam berbeda bukan milik Muslim sahaja, namun disebabkan saya sedang berbicara kepada pembaca yang barangkali majoritinya Muslim, maka biar kita belajar contoh daripada orang-orang berilmu yang satu keyakinan keagamaan dengan kita, supaya mudah-mudahan kita lebih melakukan retrospeksi dan belajar sesuatu. Buat rakan-rakan bukan Muslim pula, mudah-mudahan ini merupakan maklumat baharu buat kalian, lantaran persoalan etika berbeda pandangan ialah persoalan bersifat sejagat dan diperlukan semua manusia. Dunia kian mencabar, pelbagai maklumat dan bahan bacaan mudah disuap kepada kita semua pada era globalisasi; sempadan yang nirsempadan dan pengetahuan yang nirbatasan. Bererti, ia akan mencabar etika kita dalam berpendirian, berpihak dan seterusnya berbeda pandangan.

Media-media sosial contohnya, seperti menunjukkan bahawa ada 'trend' tertentu dalam berbeda tanpa etika; kontang hujah, lalu tunjuk kuat dengan pelabelan, serangan peribadi dan sarkasme melampau. Sebahagian pengguna media sosial (termasuk yang mendakwa sebagai memperjuangkan Islam!) contohnya telah melakukan pemetikan bahagian tertentu dari sesebuah kenyataan seseorang yang mereka musuhi, kemudian tanpa dijelaskan apa konteks kenyataan itu, ia dijadikan poster untuk memburukkan peribadi seseorang dan kumpulan tertentu. Bukan itu sahaja, globalisasi yang membawa sekali 'promosi' untuk manusia tahu dan baca semua perkara telah menyebabkan sebahagian pihak meresponnya secara tidak bijaksana, antaranya dengan melakukan larangan jualan buku-buku tertentu secara penguatkuasaan. Debat dan perbedaan di sesetengah tempat ternyata tidak lagi menghasilkan buku-buku yang ‘membalas’ (sebagaimana sikap yang diambil sebahagian sarjana dahulu dan kini) dan menghujahkan pandangan masing-masing, tetapi menghasilkan lebih banyak turun naik ke mahkamah dan campur tangan kekuasaan. Alangkah, ini suatu yang amat mendukacitakan dalam etika berbeda pandangan!

Kita perlu sentiasa serius mendengungkan etika-etika yang bersifat kesejagatan terutama pada dunia yang seolah-olah makin melupakannya. Etika-etika mulia tidak bersifat nisbi, ia suatu yang kekal pada setiap zaman dan tempat. Rasulullah SAW telah melaungkan kata-kata agungnya; “sesungguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan kemuliaan-kemuliaan akhlak”. Ia seruan yang sangat mendalam, khasnya perbahasan tentang falsafah akhlak telah berlangsung hebat berkurun-kurun sebelum diutuskan Muhammad SAW, sebagai contoh dibincangkan oleh sebilangan ahli falsafah Yunani sebelum itu.

Agama Islam seluruhnya merupakan akhlak; akhlak dengan Tuhan, akhlak dengan manusia dan bahkan alam. Sesiapa yang mendakwa berakhlak dengan Tuhan tetapi amat teruk sikap dan interaksi dengan manusia, dakwaannya hanyalah khayalan dan penuh tipu daya. Tulisan ini tidak mahu membahaskan falsafah akhlak secara panjang lebar, cukuplah kita melakukan retrospeksi terhadap tragedi mendukacitakan kita dalam kita berbeda pandangan. Kata-kata dan pendekatan benci seperti terlalu mendominasi masharakat hari ini, kata-kata dan pendekatan cinta mesti diangkat kembali. Ia suatu yang sukar, tapi tidak mustahil. Kawal ego, didik diri untuk sentiasa tawaduk. Kita bukan tahu semua perkara, kita bukan sentiasa betul.

Read more...

Maaf, Tanpa Segan Kuulang

Maaf, kepada diri

Karena sering dizalimi

Jua karena amal terpuji

Jarang amat kumiliki

Maaf, kepada semalam

Berlalu penuh kelam

Jua kelmarin, maaf atas zulam

Yang tak sepatutnya kuberdiam

Maaf, buatmu yang telah pergi

Duhai jantung hati

Tak sempat akanmu kuberbakti

Hanya air mata rindu peneman diri

Maaf, kau yang sering berkeringat

Inspirasi untuk kami bersemangat

Demi mengejar matlamat

Menjadi baik, berbakti untuk umat

Maaf, buat cinta yang kulafaz pernah

Tapi tiada daya, bukan tak endah

Demikian, maaf buat cinta tak pernah

Kulafaz, hingga di minda ia menjengah

Maaf, kepada ‘esok’ yang setia

Jarang amat kutamumu penuh mesra

Seperti sering dilalui sambil lewa

Walhal ‘esok’ teguh bersahabat sentiasa

Maaf, buat Tuhan

Tiada serius aku dalam keimanan

Sebaliknya galakku dalam kederhakaan

Kutangisi kedaifan, dari keampunan tidak berputusan

Kutunduk, ikhlas buatmu wahai al-Mustafa

Malu amat, akanmu sering kualpa

Deritamu, sepatutnya deritaku jua

Maaf, leka tak berkesudahan dengan dunia

Maaf kepada semua, khasnya guru dan teman

Menjadi terbaik, tetap sebuah harapan

Maaf, sarat aku dengan kekurangan

Terima kasih, sudi hulur salam persahabatan

Maaf, empat huruf sentiasa kuulang

Aku beranikan, walau segan suatu yang memang

Maaf, kalian penuh budi kuberhutang

Aku pula, hanya maaf bisa kubertiang

MBH, Irbid

220714, 01:40

Read more...

Negara Bangsa, Berhala Baharu Zaman ini

Penulis makalah ini (dalam bahasa Arab), Prof Dr Jasser Auda(kiri): Professor Maqasid Shariah di Fakulti Pengajian Islam, Qatar Foundation, Doha, Qatar.

                Antara matlamat dan tujuan puasa Ramadan ialah pendidikan kepada orang yang berpuasa untuk ikhlas kepada Allah, di mana seseorang itu menahan dirinya dari makanan dan minuman sekalipun dia bersendirian, dia mendapati bahawa tiada yang melihatnya melainkan Penciptanya, maka dia dididik supaya mengesakan-Nya yang tiada sekutu bagi-Nya.

                Namun demikian, syirik (penyekutuan) akan Allah berlaku dengan bentuk yang baharu pada zaman ini. Bahkan ia kelihatan pada bulan Ramadan yang penuh kelebihan, pada tahun ini, yang mana bulan ini mengajak kepada tauhid dan prinsip-prinsip akidah.

                Syirik yang baharu ini ialah dalam penyembahan “negara kebangsaan”, bahkan kadang-kadang mengkuduskannya mengatasi Allah, lalu menyia-nyiakan setiap nilai akidah dan akhlak keIslaman serta keAraban, bahkan kemanusiaan dalam perjalanan “negara” yang esa tersebut, tiada sekutu baginya!

                Antara manifestasi penyembahan berhala baharu ini ialah kebanyakan umat Islam dan khasnya bangsa Arab mengabaikan Gaza yang terluka, yang mana syaitan zionis sedang menyakitinya dan bertindak keras terhadap masharakat awam dengan senjata-senjata-senjata yang dilarang. Demikian juga dengan al-Quds yang mulia, yang mana derasnya perancangan jahat menentang penduduk dan tempat-tempat suci di al-Quds.

                Malahan pengkhianatan itu melampaui dari sekadar sebuah tindakan tercela yang negatif atau semata-mata sebuah perbuatan diam, menjadi sebuah kerjasama yang benar-benar berlaku bersama-sama musuh-musuh umat, yang mana mereka dari kalangan orang yang menyangka diri mereka sebagai “sebaik-baik tentera di muka bumi”. Pengkhianatan terhadap kemanusiaan, Arabisme dan agama tersebut dibicara dengan nama “kepentingan nasional”, “keamanan bangsa” dan kepentingan “negara kebangsaan”, tiada sekutu baginya. (penterjemah: maksud penulis dengan “sebaik-sebaik tentera di muka bumi” tentera Mesir sebagaimana didakwa mereka dan segelintir tokoh agama sebelum ini berdasarkan sebuah hadis yang bertaraf da’if)

                Perkara ini terus berkait dengan berhala besar ini, maka ke atas setiap suara untuk diam, patahnya pen-pen, dan tiada satu jiwa pun yang berbicara melainkan dengan keizinan “negara”, tiada sekutu baginya.

                Antara manifestasi mengerikan dalam penyekutuan yang baharu ini dalam penyembahan “negara” ialah penderitaan kemanusiaan yang sedang berlaku di Syria, yang mana dunia tidak melihat atau berinteraksi dengan isu tersebut sepanjang tahun-tahun (penderitaan) itu sebagai jenayah-jenayah yang mengerikan. Semata-mata kerana ia dilakukan oleh “negara”, bahkan sebahagian cerdik pandai yang rosak sedang menghalalkan jenayah-jenayah ini dengan menyatakan bahawa menjadi hak “negara “ itu untuk mempertahankan kedaulatan dan batas-batasnya, dan untuk membunuh serta menghalau rakyatnya sendiri demi mengekalkan kedaulatannya di buminya, walaupun seluruh rakyat binasa.

                Bahkan “dunia yang bebas” menghalalkan polisi-polisinya dengan sangat halus menerusi jalan penyifatan apa yang sedang terjadi sebagai sebuah krisis dalam negara dan perang saudara. Lalu dengan nama kedaulatan “negara”, kita berjalan dalam perangkap-perangkap mereka yang satu terhadap pihak yang lain demi merangka Timur Tengah yang baharu.

                Sebagaimana kita sedang melihat ketidakadilan yang bersangatan oleh “negara” Iraq dalam menentang unsur yang besar di sana iaitu Sunni yang berbangsa Arab. Maka kamu melihat sejak permulaan pembahagian yang aneh dan pelik untuk unsur-unsur “negara” itu dengan pembahagian Syiah, Sunni dan orang Kurdi, seolah-olah orang Kurdi bukan dari kalangan Sunni jika kita melihat dari sudut mazhab dan bukannya keturunan. Begitu juga seolah-olah Sunni dan Syiah di sana tidak berkongsi identiti keAraban jika kita melihat kepada keturunan dan bukannya mazhab, dan seolah-olah pembahagian ini terhadap unsur-unsur “negara” merupakan suatu yang “biasa”.

                Kemudian pembahagian beragenda ini diikuti dengan polisi-polisi dalam negara yang berat sebelah dan kadang-kadang bersifat menzalimi. Kemudian orang lain dari luar “sempadan negara” tidak berhak mencampuri urusannya, sehingga kita telah sampai ke keruntuhan yang pantas lagi luar biasa terhadap kesatuan negara tersebut di hadapan kumpulan yang kacau lagi penuh keraguan tujuan-tujuannya, mereka mengkaderkan pemuda-pemuda yang jahil lagi bersemangat dari seluruh dunia dan mendakwa bahawa mereka telah menegakkan “khilafah”, apa jalannya engkau dapat tahu apa itu khalifah?

                Sungguh, telah berlaku jenayah-jenayah yang melanggar kehormatan, bahkan pencabulan terhadap lelaki dan wanita di “ibu dunia” (Mesir), hinggakan jenayah-jenayah yang kejam itu menjadi suatu yang biasa dalam laporan-laporan badan hak asasi manusia di pelbagai tempat.

                Namun demikian antara yang paling menakjubkan ialah apabila kita mendapati orang yang memberi pandangan menghalalkan perbuatan itu, kerana “kehebatan negara” – tiada sekutu baginya – berbanding ujian itu, dan ia merupakan sebuah nilai yang harus kita pelihara mengatasi apa-apa nilai yang lain.

                Dengan nama “kehebatan negara” yang tiada sekutu baginya; ada yang dirogol, dibunuh, diseksa dan manusia sedang mati, sementara “negara” sedang hidup. Kemudian kedaulatan undang-undang dicabuli, bahkan demikian juga nilai undang-undang itu sendiri, dengan hukuman-hukuman gila yang menghukum mati ratusan demi ratusan penentang pemerintahan askar menerusi perundangan kebangsaannya “yang mulia”, dan dengan tuduhan-tuduhan yang gila lagi pelik, selain mahkamah-mahkamah tidak berdiri bersama-sama sekecil-kecil prinsip perundangan, sambil sembarangan dalam penangkapan dan hukuman denda.

                Semua itu berlaku dengan bentuk yang memalukan dan tidak pernah berlaku dalam sejarah “negara moden”, yang mana dunia telah mengetawakan kita, kemudian dikatakan kononnya hukuman-hukuman ini ialah untuk memelihara “negara” daripada orang yang telah mengkhianatinya. Sebaik-baik dalil di sisi mereka berkenaan pengkhianatan tersebut ialah persepakatan dengan perjuangan isu Palestin, yang mana ia merupakan “sudut asing” berdasarkan perkiraan kepentingan “negara”.

                Maka persepakatan bersama Zionis dengan nama berhala “negara” suatu yang legal, sementara persepakatan dengan perjuangan isu Palestin dengan nama kepentingan “umat” pula suatu yang dilarang.

                Kemudian lebih teruk lagi ialah apabila mufti di negara Mesir melibatkan diri – mufti demi mufti – dalam penumpahan darah orang yang tidak bersalah, para pendakwah dan reformis, kadang-kadang atas (kenyataan) bahawa mereka merupakan “khawarij”, dengan erti mereka telah keluar (menentang) “negara” – tiada sekutu baginya – lalu penentangan ini dianggap sebagai “riddah” yang melayakkan hukuman bunuh tanpa pendakwaan, bahkan (tanpa) “diminta bertaubat”. Kadang-kadang pula menerusi hukuman-hukuman mati yang mana pertimbangan-pertimbangan yang berkait dengan penentangan “kekuasaan negara” meletakkan kewajaran-kewajaran “legitimasinya”, lalu pada kali ini para ilmuan menerusi syirik berwarna baharu ini melibatkan diri dengan nama Islam.

                Hakikatnya pemberian fatwa dalam umat Islam secara terasnya tidak sah untuk mengikuti kuasa eksekutif dalam "negara" ini atau itu, lalu ilmuan yang bertaraf mufti menerima belanjawan daripada pemerintah, dan bersama-sama belanjawan itu ada perintah dan arahan rasmi.

                Pemberian fatwa dalam umat Islam – sepanjang sejarahnya yang panjang – merupakan kedudukan yang bebas dan tersendiri yang diperoleh ulama besar yang mana umat Islam belajar daripada mereka dengan penuh penerimaan pada setiap zaman, bukannya orang-orang yang ditentukan oleh pemerintah dalam “negara”.

                Apabila tertegaknya institusi fatwa secara kolektif, ia tidak sah melainkan jika bersifat tersendiri  (bebas) dari segi kewangan, pentadbiran dan politik, dan menuruti badan keilmuan yang mempunyai sistem wakaf yang tersendiri.

                “Jawatan” (dalam) pemberian fatwa dalam negara bangsa menerusi bentuknya yang semasa merupakan satu perkara baharu (bidaah) dalam urusan kepolitikan Uthimaniyyah. Namun dalam realiti kita pada hari ini, hari demi hari mengukuhkan bahawa ia suatu bidaah yang buruk dan batil, dan bukannya bidaah yang baik dan diterima.

                Kemudian negara-negara “lain” berinteraksi dengan apa yang sedang berlaku di Palestin, Syria, Iraq, Mesir, Libya, Yaman dan lain-lain menerui pandangan “kepentingan nasional”. Oleh itu pendirian-pendirian kepolitikan – kecuali sesiapa yang Allah kasihi – tidak mengenal prinsip dan nilai, kecuali kepentingan kepolitikan dan ekonomi untuk sesebuah negara bangsa. (Mereka tidak mengenal prinsip dan nilai) Sekalipun atas perkiraan agama, kebenaran, dan bahkan perkiraan semua manusia dalam implikasi-implikasi sesuatu perkara.

                Sedang berlangsung jenayah-jenayah yang dahsyat dan penyembelihan-penyembelihan yang berdarah di pelbagai negara Muslim dan bukan Muslim; dari Myanmar, Bangladesh dan Filipina hinggalah ke Sudan, Somalia dan Nigeria, selain apa yang sdang berlaku di Palestin, Syria, Iraq dan Mesir. Kita tidak mendapati anak-anak Islam yang bersuara untuknya, dan tidak juga mengingkarinya, memandangkan jenayah-jenayah ini sedang berlaku di “negara-negara” lain yang mempunyai “kedaulatan akan apa yang berada dalam sempadan tanah airnya”.

                Mereka masih menyembah berhala-berhala negara mereka, tidak kesalahan pada apa yang mereka sedang lakukan, ia merupakan suatu yang mendekatkan diri mereka dengan berhala-berhala tersebut. Sebagai tambahan, kita menyebut di sini bahawa kecintaan akan negara merupakan nilai keIslaman dan kemanusiaan yang tidak ditolak atau diingkari oleh seseorang Muslim. Rasulullah SAW berkata tentang Mekah: “Kalau bukan kerana pendudukmu menghalau aku darimu, nescaya aku tidak akan keluar.”

                Tetapi perbincangan kita di sini bukannya tentang mencintai tanah air dan memberi kesetiaan kepadanya, ia merupakan suatu yang tabii dan legal. Perbincangan kita ialah tentang penyembahan berhala baharu yang bernama “negara bangsa”, yang mana golongan yang berniat jahat sentiasa mengelirukan antara “negara bangsa” dan faham tanah air itu sendiri demi merealisasikan matlamat-matlamat kepolitikan opportunisme mereka, selain kepentingan-kepentingan kebendaan mereka yang salah.

                Sebagai tambahan juga, dinyatakan bahawa orang yang mencipta faham “negara bangsa” ialah Barat, tiada pada mereka kemusykilan-kemusykilan yang menyedihkan ini dalam realiti semasa mereka. Hal yang demikian lantaran mereka sedang merealisasikan faham ini dalam dunia realiti di tempat yang betul, ia disebabkan sesebuah negara hanyalah sebuah struktur birokrasi yang mana tujuannya ialah untuk merealisasikan kepentingan umum, bukanlah negara itu sendiri merupakan tujuan.

               Bahkan sesungguhnya sekalipun mereka menciptakan faham ini – dan mengeksportnya kepada kita – tetapi mereka sendiri melampauinya untuk merealisasikan kepentingan umum pada peringkat kesatuan-kesatuan negara tertentu dan kerjasama-kerjasama ketenteraan, kepolitikan dan ekonomi, betapa jauhnya kita dari contoh mereka.

                Adakah ini masanya, khasnya kita sedang berada pada bulan puasa dan (bulan) tauhid untuk mengesakan Tuhan dan menahan dari menyembah berhala yang bernama “negara bangsa” ini? Sudahkah tiba masanya untuk kita meletakkan “negara bangsa” di tempatnya yang betul, dan berinteraksi dengannya sebagai semata-mata wasilah untuk menguruskan urusan masharakat moden dan merealisasikan kepentingan umum, tanpa menjadikan kepentingannya lebih utama berbanding kepentingan agama, kehidupan kemanusiaan dan kemuliaan yang telah Allah berikan kepada anak-anak Adam?

                Ini tidak bererti menyeru kepada sistem yang kacau, sama ada Islamisme yang bersifat ISIS (Islamic State of Iraq and Syria) ataupun liberal anarchism, kerana “negara bangsa” pada hari ini merupakan sebahagian yang tidak terpisah dari realiti kehidupan dan kepentingan manusia. Tetapi ia bererti negara sebetulnya menjadi wasilah yang berkhidmat kepada manusia dan kemanusiaan, bukannya nilai “negara” lebih tinggi daripada nilai manusia, kehidupan dan kemuliaannya.

Negara itu sendiri merupakan sebuah wasilah untuk memelihara manusia, bukannya untuk menceroboh nilainya dengan nama memelihara entiti legenda tersebut yang tergambar dalam khayalan-khayalan manusia.

Akhirnya di kedudukan ini – sebagai masharakat Arab – kita mesti mengingati siapakah yang telah meletakkan sempadan-sempadan itu dan mencipta berhala-berhala tersebut sejak awal?

Sekiranya masharakat pagan Arab yang dahulu telah menyembah berhala-berhala dari ukiran tangan-tangan mereka, maka sebahagian masharat Arab pada hari ini telah menyembah berhala-berhala yang diukir oleh  Sir Mark Sykes dari Britain dan diplomat Perancis Francois George-Picot. Pengukirannya yang baharu berulang kembali kepada kita pada hari ini oleh pemerintah-pemerintah di Barat dan Timur!

*Makalah tulisan Dr Jasser Auda ini tersiar di laman web rasmi Kesatuan Ulama Muslim Sedunia.

Read more...

Fiqh Islam & Kepemimpinan Wanita - Sebuah Risalah Pengenalan

*Risalah ini lebih cenderung membicarakan "pengenalan" untuk keharusan kepemimpinan wanita berdasarkan perspektif Islam, tanpa memanjangkan bicara soal ketidakharusannya berdasarkan debat silam khasnya.

Isu kepemimpinan wanita ada perbahasan yang tersendiri dalam pandangan Islam, bahkan kadang-kadang ia berlangsung kontroversi. Selain kepemimpinan wanita, soal bolehkah wanita menjadi hakim juga saling berkaitan. Oleh itu kita lihat, Hanafiyyah mengharuskan perempuan dilantik di kerusi kehakiman dalam urusan sivil dan kekeluargaan, kecuali berkaitan jenayah sharak. Sementara itu at-Tobari, Ibnu Hazm dan aliran Zhohiri mengharuskan perempuan menjadi hakim dlm erti kata lebih luas berbanding pandangan Hanafiyyah. Paling penting daripada contoh-contoh di atas, isu pelantikan wanita untuk tugas-tugas umum tidak wujud ijmak akannya dan wujud khilaf (Lihat al-Qaradhawi; al-Shaykh al-Ghazali Kama 'Araftuh).

Perlu kita tahu sebuah kaedah yg diterima jumhur; khitab sharak ditujukan kepada semua sama ada lelaki atau wanita, sekalipun digunakan 'dhamir' lelaki, kecuali ada dalil dan petunjuk yang mengkhususkannya. Nabi saw diutus kepada semua tanpa mengira jantina karena shariah diturunkan untuk semua.

Perempuan mesti dilibatkan dalam urusan kepemimpinan dan perbincangan peringkat tertinggi masharakat dan negara. Kita lihat, dalam ayat ke-233 dalam surah al-Baqarah; "kemudian jika keduanya (suami isteri mahu menghentikan penyusuan itu dengan persetujuan (yang telah dicapai oleh) mereka sesudah berunding, maka mereka berdua tidaklah salah (melakukannya)".

Ayat ini tentang suami isteri yang bermusyawarah utk tentukan urusan susuan anak mereka. Sarjana Islam dari Maghribi, al-Marhum 'Allal al-Fasi dalam al-Madkhal fi an-Nadzariyyah al-'Ammah Li Dirasah al-Fiqh al-Islami (hlm. 101), semasa mengulas ayat tersebut, beliau menyebut: "Kalau syura pada urusan keluarga pun dituntut, apa kata kamu dengan syura berkaitan urusan keluarga yang lebih besar, iaitu urusan umat dan negara." Ulasan al-Faasi seterusnya, utk urusan masharakat/negara yg melibatkan jumlah lebih besar, maka lebih utama untuk dilibatkan perempuan dlm urusan kepemimpinan karena perempuan adalah separuh daripada masharakat dan negara.

Demikian juga al-Faasi melihat ayat ke-71 surah at-Taubah: Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan.. (hingga habis ayat). Ayat ini menurutnya memberi wilayah mutlaqah kpd wanita beriman sebagaimana diberi kepada laki-laki. Juga hak untuk berpartisipasi dalam jihad, solat berjemaah dan sebagainya.

Almarhum Muhammad al-Ghazali turut dikenali lantang berhubung kepemimpinan wanita. Beliau mengulas antaranya dalam al-Sunnah al-Nabawiyyah bayn Ahl al-Fiqh wa Ahl al-Hadis, dalam bab "fi 'Alam an-Nisa'". Ringkasnya menurutnya ia adalah isu kompetensi dan akhlak dalam memimpin, bukannya isu jantina. Beliau juga telah menakwil hadis yang menyatakan (tidak akan beruntung kaum yang diperintah urusannya seorang wanita) sebagai mesti dibaca berdasarkan konteks dan sejarah, karena dalam masa sama al-Quran sendiri memuji pemerintahan baik dan mengangkat syura oleh Ratu Saba' (dikenali sebahagian orang sebagai Balqis), justeru katanya, pasti ada konteks yang menyebabkan hadis tersebut wujud. Antaranya, ia berkait dengan perempuan tersebut yang tiada kompetensi dan masharakat Parsi ketika itu sangat teruk. Al-Qaradhawi ada melakukan komentar dan menyokong pandangan Muhammad al-Ghazali tersebut dalam bukunya "al-Shaykh al-Ghazali kama 'araftuh". (Disebabkan ini hanyalah catatan ringkas, maka untuk lanjut saya cadang dibaca ulasan berkaitan isu ini dalam kedua-dua buku yang tulisan al-Ghazali dan al-Qaradhawi itu).

Tokoh Usuli dan Maqasidi, Shaykh Dr al-Raisuni turut berpandangan akan keharusan dan kepentingan kepemimpinan wanita, kecuali dalam urusan yang besar seperti ketenteraan negara. (Lihat dalam al-Shura fi Ma'rikah al-Bina', hlm 60).

Kesimpulannya berdasarkan pemahaman saya yang cetek, kepemimpinan wanita (kecuali imamah uzhma, bahkan hal ini pun ada perbincangan dan sebahagian sarjana mengizinkannya) adalah suatu yang harus. Kepemimpinan ialah soal integriti dan kompetensi, bukan soal jantina. Bahkan jika diulang-ulang perkataan bahawa wanita tidak boleh memimpin sebuah gerakan besar (pertubuhan, negeri dan negara) lalu disandarkannya kepada Islam, maka ia boleh menjejaskan nama baik Islam, sedangkan salah satu maqasid al-Shariah ialah memperelok gambaran baik mengenai Islam (Tahsin suroh al-Islam). Tanpa menafikan bahawa ada pandangan yang tidak mengharuskan kepemimpinan wanita, namun tiada ijmak dan sehingga sekarang berlangsung khilaf, justeru wajar ia dihormati.

Read more...

Khilafah, Antara Manhaj Kenabian dan Manhaj ISIS

Makalah ini merupakan terjemahan tulisan Sh Dr Ahmad al-Raisuni, sebagai respon ilmiah terhadap isu "khilafah ISIS".

Pada pertengahan dekad kedua pada kurun ke-20, panglima tentera Turki, Mustafa Kamal – yang digelar kemudiannya dengan Kamal Ataturk – melakukan kudeta – menurut bahasa semasa – dalam dunia Islam. Selepas itu beliau melaksanakan keputusan Eropah untuk memansuhkan Khilafah Uthmaniyyah yang dahulunya berlindung di bawahnya kebanyakan negara-negara umat Islam.

Tatkala kebanyakan orang Islam – sama ada masyarakat awam atau golongan tertentu – berasa kematian orang tua atau kehilangan, sejak itu pandangan ke arah pengembalian khilafah menjadi mimpi yang menggoda – atau menghantui – orang yang terlampau bersemangat lagi takut dengan nasib Islam dan umat Islam.

Dalam konteks ini juga, isu “pengembalian khilafah yang dirampas” telah menjadi antara isu yang banyak menyibukkan gerakan-gerakan keIslaman semasa. Malahan sesungguhnya pengguguran Negara Uthmaniyyah – atau Khilafah Uthmaniyyah – merupakan antara sebab yang kuat dan langsung yang membawa kepada kemunculan majoriti gerakan keIslaman antarabangsa, seperti: Jamaah al-Ikhwan al-Muslimin yang bertitik tolak dari Mesir, Jemaah Tabligh dan al-Jamaah al-Islamiyyah yang mana kedua-duanya bermula dari India, Jemaah Nur yang bermula dari Turki. Kemudian muncul selepas itu Hizb al-Tahrir al-Islami yang mengkhususkan diri dalam persoalan khilafah dan menerusinya, ia menjadi tugas utama dan usaha yang berterusan.

Tertegaknya gerakan-gerakan keIslaman semasa terikat dengan pemikiran al-khilafah, menolak pembubarannya dan berusaha ke arah menghidupkannya, atau sebagai pembetulan akan laluan yang telah berakhir dengan kegugurannya. Sebahagian gerakan tersebut menjadikan penegakan khilafah itu sebagai permulaan dan pintu masuk untuk projek perubahan dan kebangkitan, sebagaimana halnya Hizb al-Tahrir. Sebahagian yang lain menjadikannya tujuan untuk gerak kerja dan laluan sepanjang pringkat-peringkat yang lain, seperti jemaah al-Ikhwan al-Muslimun. Sebahagian yang lain pula melihat kemusykilan umat Islam pada asas dan jawharnya bukanlah isu khilafah, pemerintahan dan politik, tetapi isu umatnya yang jauh dari agama dan kemunduran dalam keimanan dan keberagamaan. Penyakit dan ubat, kemusykilan dan penyelesaian ada di sini, demikian pandangan Jemaah Tabligh dan Jemaah al-Nur.

Antara mereka semua – setelah beberapa masa – kemaah, aliran, pemikiran dan parti-parti keIslaman lain telah tumbuh, mereka tidak menjadikan menerusi khilafah mimpi dari mimpi-mimpi mereka, tidak pula tuntutan terang dari tuntutan-tuntutan mereka, akan tetapi mereka menggantikan dengannya tuntutan dan tujuan-tujuan kepolitikan tertentu yang mempunyai tabiat praktikal yang bermatlamat, sebagai contoh: legitimasi, kebebasan, syura, keadilan dan tatakelola yang baik.

Ini mungkin boleh dinamakan sebagai “generasi kedua” dari gerakan-gerakan keIslaman, atau generasi kurun ke-15.

Barangkali manifestasi yang paling menonjol dan ungkapan yang paling dekat dengan generasi gerakan keIslaman yang baharu ini ialah yang kamu dapatinya berkembang dari Turki yang Timur ke Mauritania dan Senegal yang Barat, dari Parti Keadilan dan Pembangunan di Turki hingga Parti Keadilan dan Pembangunan di Maghribi dan Parti Himpunan Nasional untuk Perubahan dan Pembangunan (Tawasul) di Mauritania.

Antara Turki dan Mauritania, kita akan melalui pelbagai aliran keIslaman yang baharu atau bersifat pembaharuan di setiap tempat di Mesir, Sudan, Libya, Tunisia, Algeria dan Maghribi. Ini hanyalah penyataan contoh dengan kawasan geografi yang bersambung, yang mendakap – lebih banyak berbanding yang lain, berdasarkan apa yang jelas pada pandanganku – tempat-tempat yang cemerlang dan terkemuka untuk generasi kegerakanan yang kedua. Kalaupun tidak demikian, maka pemikiran ini tersebar dan berkembang, padanya entiti dan pengalaman-pengalaman di negara-negara Asia Timur, Semenanjung Tanah Arab dan lain-lain.

Sepanjang tempoh tiga dekad yang terakhir khasnya, kita mendapati pandangan generasi ini menjadi kukuh dalam barisan-barisan gerakan keIslaman yang lalu dan yang baharu, mereka berpindah memansuh atau meniadakan syiar-syiar Khilafah Islam atau Negara Islam, dan memberi tumpuan kepada kandungan-kandungan bukannya istilah-istilah, makna-makna dan bukannya binaan-binaan.

Apa yang mengejutkan akhir-akhir ini, syiar ini kembali ke lapangan media dan seterusnya lapangan ilmu, meletuskan perdebatan yang bersangatan seputar “persoalan khilafah”, cita-cita khilafah dan mimpinya kembali tertegak dalam ribuan pemuda Islam seluruh dunia. Dalam kalangan mereka, ada yang memberi taat setia (baiah), ada yang memberi sokongan dari jauh dan ada yang tergelincir dan sedang menunggu.

Bahkan Kesatuan Sedunia untuk Sarjana Islam – yang dengan rasa syukur telah segera menyatakan pendiriannya yang menolak khilafah yang telah diumumkan baru-baru ini, menegaskan ketiadaan legitimasinya dan ketiadaan setiap syarat khilafah dan elemen-elemennya – memulakan kenyataannya yang terbit pada hari Khamis, Ramadan 1435 H (03/07/2014) dengan pernyataan: “Berkenaan isu ini, Kesatuan Sedunia untuk Sarjana Islam melihat dan menegaskan:

Pertama: Sesungguhnya setiap kita mengimpikan Khilafah Islamiyah berdasarkan jalan kenabian, dari lubuk hati kami, kami berharap ia tertegak pada hari ini sebelum datangnya esok."

Pegangan golongan yang mengimpikan khilafah dan pengembaliannya ialah hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan lain-lain, iaitu dari Huzaifah radiyaLlahu ‘anh (RA) berkata: Rasulullah sallaLlahu ‘alayh wa sallam (SAW) berkata:

“Adalah Kenabian (nubuwwah) itu ada di tengah-tengah kamu sekalian, yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang menempuh jejak kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Kekuasaan yang menggigit (Mulkan ‘Aadhdhon), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Kekuasaan yang memaksa (diktator) (Mulkan Jabariyah), yang ada atas kehendak Allah. Kemudian Allah mengangkatnya, apabila Dia berkehendak mengangkatnya. Kemudian akan ada Khilafah yang menempuh jejak Kenabian (Khilafah ‘ala minhajin nubuwwah).”

Hadis ini, pertamanya: tidak sunyi dari kelemahan pada kekuatan dan kesahihannya, paling jauh pun apa yang dinyatakan oleh pakar bidang hadis ialah bahasa ia “bertaraf hasan pada sanad”. Berdasarkannya, tidak terbina berdasarkannya hukum-hakam yang keras dan perintah-perintah yang besar. Paling tidak pun, apa yang relevan ialah memberi khabar gembira dan mengembang cita-cita. Adapun jika suatu yang sangat serius dan perintah yang besar, mestilah dengan dalil-dalil yang sahih dan kukuh, jika tidak, maka sebaliknya.

Kedua: Terdapat hadis yang lain dalam topik tersebut, ia berada pada taraf yang sama atau lebih tinggi darinya. Aku maksudkan dengannya ialah hadis Safinah RA, bahawa Rasulullah SAW berkata: ”Khilafah Kenabian itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu Allah mendatangkan pemerintahan sesiapa yang Dia kehendaki.” Hadis ini tidak menyebut khilafah kedua akan datang dan berada pada jalan kenabian selepas khilafah yang pertama.

Ketiga: Kedua-dua hadis itu, tiada padanya arahan dan tiada larangan, ataupun tiada padanya apa-apa perintah. Oleh itu barangsiapa yang mendakwa bahawa dengan pengumumannya akan khilafah dan kesan-kesannya yang penting, maka dia telah berdiri dengan apa yang Allah taala wajibkan ke atasnya, maka hendaklah dia memberitahu kita, di mana Allah taala perintahkannya? Dari mana kewajipan ini datang? Jika tidak, maka ia merupakan satu dakwaan, dan termasuk kalangan orang yang melakukan apa yang tidak diperintahkan.

Khilafah Antara Dua Jalan

Adapun apabila kita memperhalusi kandungan perkataan al-khilafah al-rashidah, ataupun al-khilafah ‘ala minhaj al-nubuwwah (khilafah atas jalan kenabian), maka kita akan mendapati antara sifat dan keadaannya ialah perkara berikut:

1 – Terhimpun di bawah kesetiaan dan pemerintahannya  seluruh umat Islam – tanpa melihat sedikit atau banyaknya mereka – dan umat Islam seluruhnya meredai akannya dan bergembira dengannya. Adapun khilafah yang diumumkan akhir-akhir ini (Khilafah ISIS – Islamic State of Iraq and Syria), tiada bawah pemerintahannya walau satu dari seribu orang umat Islam dan negara-negara umat Islam. Kemudian adakah setiap yang berada bawah pemerintahan mereka menerima, suka dan mencintai pemerintahan mereka? Pastinya tidak.

2 – Pemilihan khalifah menjadi sempurna selepas mesyuarat dan perbincangan antara semua yang memiliki pandangan dan kedudukan, bahkan dengan partisipasi yang luas dari kalangan seluruh umat Islam – lelaki dan perempuan – sebagaimana dalam pemilihan Khalifah Uthman RA. Untuk itu, Saidina Umar RA berkata – sebagaimana dalam Sahih al-Bukhari – “Barangsiapa yang memberi taat setia (baiah) kepada lelaki tanpa mesyuarat dari kalangan umat Islam, maka dia tidak perlu diikuti, tidak juga orang yang dia beri kesetiaan, telah tertipu kedua-duanya dan mereka terdedah kepada pembunuhan.” (Penterjemah: hadis ini saya terjemah setelah mengambil kira komentar Ibn Hajar al-‘Asqalani, kerana perkataan yang digunakan Umar RA itu tidak mungkin difahami tanpa huraian.)

Adapun khalifah umat Islam yang disangka itu, maka kami tidak tahu siapa yang memberi kesetiaan kepadanya dan siapa yang memilihnya? Apa nilai dan kedudukan mereka dalam kalangan umat Islam? Apa yang kami tahu dan kami tidak ragui akannya ialah telah segelintir sahabat dan pembantunya telah memberi baiah kepadanya, dan ini berkemungkinan menjadikannya ketua ke atas mereka (ISIS) dalam urusan-urusan khusus mereka, adapun menerusinya untuk menjadi khalifah untuk umat Islam, jauh langit dengan bumi.

3 – Bahawa perbincangan dan pemilihan al-khulafa’ al-rashidun berlangsung dengan kebebasan yang penuh dan keamanan yang sempurna, bukannya di bawah kekuasaan pedang, ugutan dan ancaman. Adapun khilafah yang dibicarakan akannya menerusi media-media, kefarduan dan ketetapannya dimahukan di tengah-tengah bencana dan peperangan, dalam udara ketakutan dan kebimbangan, di bawah kediktatoran dan paksaan. Berhubung satu persoalan yang jauh lebih rendah berbanding persoalan khilafah, Imam Malik bin Anas rahimahullah (rhm) ada memberi fatwa yang menyatakan: “Talak orang yang dipaksa, tidak berlaku.” Maka baiah orang yang dipaksa dan takut, suatu yang sia-sia.

4 – Khilafah yang benar itu ialah khilafah yang menyatukan, rahmat dan nikmat ke atas umat Islam, bukannya khilafah peperangan saudara antara umat Islam, bukan pula khilafah yang merupakan bencana, malapetaka, memecah-belah dan azab.

5 – Khilafah atas jalan kenabian tertegak untuk merealisasikan makna, tujuan dan amalan-amalan, bukannya atas dasar syiar dan kenyataan-kenyataan, pemandangan dan gelaran. Imam al-Baghawi menakalkan dalam “Sharh al-Sunnah”, daripada Humaid bin Zanjawayh, “bahawa khilafah ialah untuk orang yang membenarkan nama ini dengan amalan-amalan mereka, berpegang dengan sunnah Rasulullah SAW kemudiannya, apabila mereka telah menyelisihi sunnah, menggantikan sirah, maka mereka ketika itu merupakan raja-raja (muluk), sekalipun mereka menamakan diri mereka sebagai khalifah-khalifah.” (Penterjemah: raja-raja merupakan martabat yang rendah berbanding khalifah (khalifah secara literalnya bermaksud “pengganti” iaitu pengganti yang menunaikan amanah Tuhan dan para Nabi untuk membangunkan bumi dengan keadilan dan kesejahteraan), dan dalam perbincangan sesetengah teks tradisi Islam, memberi konotasi yang negatif.)

Betapa banyak pemerintah yang melampau dalam menulis gelaran-gelaran mereka, memuliakan diri mereka dan menambah nasab keturunan mereka, hakikatnya mereka tidak mengangkat bangsa dan rakyat mereka kecuali bencana, tribulasi, kesengsaraan dan kegilaan. Tentang sebahagian mereka, penyair berkata:

“Antara yang merendahkan aku di bumi Andalus ialah gelaran-gelaran kerajaan yang bukan pada tempatnya,

Gelaran orang yang perkasa dan orang yang memakainya di tempat itu, seperti kucing sambil meninggi diri bercerita ia menguasai singa”

Tidak syak lagi bahawa kucing pada asalnya merupakan binatang yang dihormati dan disayangi, baginya kedudukan dan fungsi, tetapi apabila dia meninggi diri dan mengumumkan dirinya sebagai singa, dan melantik dirinya sebagai “raja rimba”, ketika ini ia kehilangan setiap perkara dan ia menjadi tiada apa-apa.

“Penggantungan hukum-hakam sharak dengan erti dan sifat, bukannya nama dan bentuk”

Ini merupakan ungkapan al-Allamah Muhammad al-Tahir Ibn Ashur, beliau telah menjadikannya satu tajuk untuk satu perbahasan dalam bukunya “Maqasid al-Shariah al-Islamiyyah”. Ertinya ialah hukum-hakam sharak tidak dibina dan tidak berkait dengan bentuk, nama dan luaran, sebaliknya terbina dengan memelihara hakikat perkara-perkara dan sifat-sifatnya yang memberi kesan.

Tiada dalam Shariah pengharama sesuatu, pengharusan atau kewajipannya kerana namanya demikian, dan gelarannya demikian. Ibn Ashur berkata: “Janganlah kamu menyangka bahawa sebahagian hukum-hakam tergantung dengan nama-nama perkara, atau bentuk gambarannya tanpa memenuhi makna-makna sharak, nescaya kamu akan terjatuh dalam kesilapan dalam fiqh.”

Apa yang khas dalam isu kita ini – isu pemerintahan, khilafah dan politik – kita mendapati bahawa sharak telah datang dengan keadilan dan mewajibkannya dalam setiap lapangan, datang dengan al-ihsan dan telah mewajibkannya dalam setiap perkara, dan datang dengan syura, legitimasi dan menghalang kediktatoran, datang dengan kepemurahan dan mencela monopoli, datang dengan kesamarataan, tawaduk dan mengharamkan keangkuhan dan kemelampauan, datang dengan memelihara harta-harta awam dan tidak didekati melainkan dengan cara yang paling baik, menolak melakukan monopoli, penggelapan wang, pembaziran atau pilih kasih, datang dengan membantu orang yang lemah, memberdaya hak-hak, kemuliaan dan hajat mereka, datang mencegah orang-orang yang kuat, menghalang mereka dari kezaliman dan permusuhan, dan (Sharak) datang untuk merealisasikan keamanan dan menolak ketakutan.

Semua ini merupakan rukun, kefarduan dan penentuan yang putus (qatie), diketahui tempat, kedudukan dan dalil-dalilnya dalam agama. Maka jika terrealisasi makna dan tujuan ini di bawah apa yang dinamakan sebagai khilafah, maka itulah sebaik-baik khilafah, dan itulah yang kita mahu. Jika (tujuan dan makna) tersebut dilanggar dan menjadi sia-sia di bawah “khilafah”, maka itu seburuk-buruk khilafah, dan itu apa yang kita tidak mahu. Dan jika (tujuan dan makna) direalisasikan tanpa nama khilafah, dan di bawah apa-apa nama pun, maka telah tercapai maksud sepenuhnya tanpa berkurang pun.

Sharak yang meletakkan kefarduan ke atas kita apa yang telah disebut dan hukum-hakam, prinsip dan tujuan yang lain, tidak meletakkan langsung kefarduan untuk kita menegakkan apa yang kita namakan sebagai khilafah, khilafah Islamiyah atau daulah khilafah. Dan ia tidak meletakkan kefarduan untuk menegakkan bentuk tertentu, untuk khilafah dan negara ini, dan ia tidak memerintahkan kita – sekalipun dengan satu ayat – untuk kita menamakan pemerintah sebagai khalifah, dan untuk menamakan sistem pemerintahan kita sebagai khilafah.

Oleh itu aku menyatakan: sekiranya tersembunyi lafaz “khilafah dan khalifah” dari kehidupan umat Islam selama-lamanya, ia tidak mengurangkan agama mereka walau sebesar zarah atau lebih kecil daripadanya. Akan tetapi sekiranya tersembunyi keadilan, syura dan legitimasi pemerintahan untuk satu hari, maka ia merupakan bencana yang besar.

Sesungguhnya “khilafah” yang mendatangi kita dengan pedang dan berbicara kepada kita dengan pedang, tidak akan sesekali menjadi – pada apa yang kalau pun telah terjadi – melainkan pemberi ancaman yang malang dan sumber kejahatan untuk umat ini.

Kita sengsara dengan pemerintah-pemerintah yang datang kepada kita dengan pedang, memerintah kita dengan pedang, dan sebahagian mereka masih mengambil pedang sebagai syiar untuk negara dan benderanya, cukuplah kita dengan pedang dan kekerasan.

Kita kata "Ya" untuk pedang ketika mana ia menangkis penceroboh, mengusir penjajah dan menghina agen dan pemimpin-pemimpin mereka, dan juga ketika memelihara negara, mengamankan kawasan jurang di bukit dan ketumbukan perang. Adapun apabila pedang ditujukan ke tengkuk-tengkuk umat Islam, dan digunakan untuk kediktatoran dan kekerasan, telah bertukar menjadi ganti kepada legitimasi dan syura, dan jalan untuk mengumumkan khilafah, maka dia dan khilafahnya adalah batil dan ditolak.

Read more...

Menuntut Kembali Makna Ramadan

                Hari berganti hari, minggu berganti minggu, bulan demi bulan dan tahun demi tahun. Itulah kehidupan dan dunia, ia sentiasa ada permulaan baharu, sekalipun di sebalik apa yang disebut sebagai “tamat”. Tiada perkataan tamat, yang ada ialah permulaan demi permulaan, silih berganti tanpa henti. Bagi Muslim, salah satu tetamu istimewa yang akan sering hadir setiap tahun ialah Ramadan, sebuah bulan yang penuh dengan pengajaran dan disiplin. Ramadan mengajar kita banyak perkara, antaranya ialah bahawa dalam kehidupan harus sentiasa ada waktu tertentu untuk berhenti melakukan kebiasaan. Berhenti; merenung diri dan kehidupan, melihat persekitaran, berbicara dgn diri - sendirian. Berhenti, untuk terus bergerak. Bergerak, dan tahu bila harus berhenti.

Berhenti dari kebiasaan, cari kembali makna dan erti.

Disebabkan itu pada Ramadan, Muslim tidak dibenarkan melakukan sebahagian perkara kebiasaan yang telah menjadi rutin; berhenti dari makan, minum, hubungan seks antara suami isteri (pada siang hari) dan beberapa perkara lagi. Lebih dari itu, Ramadan mendidik manusia supaya berhenti melakukan kebiasaan “dalaman”, bukan sekadar hal-hal zahir. Justeru ia berkait dengan menguasai diri sendiri, kerana “sesiapa yang menguasai dirinya, dia akan dapat mencapai tujuan dan matlamat kehidupannya.” Sehinggakan, seseorang yang berpuasa dilarang menyebut perkataan-perkataan buruk, malahan jika ada seseorang mencela dan melukakannya, dia dianjurkan oleh Nabi SAW supaya menjawab; “Sesungguhnya aku berpuasa, aku berpuasa.”[1]

Ramadan mengajar; persekitaran cuba memberitahu kita supaya mudah emosional, tapi spiritual dan intelektual mendidik kita supaya kekal tenang; berfikir sebelum bertindak. Ia suatu yang sukar, kerana memerlukan disiplin yang kuat dan latihan berterusan. Untuk itu, Ramadan datang sebagai sebuah kursus dan sesi latihan; belajar mencintai manusia, belajar memaafkan, membantu orang memerlukan, belajar untuk berhenti dari kebiasaan lalu fokus hal-hal yang lebih bererti dan sebagainya.

Perkara-perkara yang telah disebut di atas merupakan antara makna dan erti Ramadan yang kita (Muslim) harus tuntut kembali. Pada hari dan zaman di mana makna dan maqasid Ramadan seakan-akan terpinggir jauh dari manusia moden, kita harus mengingatkan semua bahawa di sebalik Ramadan, ada makna dan tujuan besar yang datang bersama-samanya. Ia telah dan sedang dilupakan sesetengah manusia, lalu Ramadan menjadi seperti bulan lain, bahkan lagi teruk Ramadan menjadi bulan untuk manusia lebih menuruti hawa nafsu ketimbang bulan-bulan yang lain. Pertikaman lidah dan pergaduhan antara manusia seperti lebih hebat pada Ramadan, konsumerisme dan berbelanja mewah menjadi-jadi, menambah bilangan golongan ditindas dan Ramadan menjadi alasan segelintir pihak untuk tidak produktif dalam aktiviti harian.

Maqasid al-Sawm dalam Teks Tradisi

Al-Sawm (puasa) yang datang serentak dengan Ramadan memberi pemaknaan amat besar apabila diteliti ertinya. Al-sawm menurut sarjana silam terkenal – al-Raghib al-Asfahani (meninggal 502 H) – pada asalnya ialah “menahan dari perbuatan; sama ada makan, bercakap atau berjalan. Untuk itu, disebut terhadap kuda yang ditahan daripada berjalan, atau makan: ia disebut sebagai sa-im (yang menahan diri).”[2] Menurut erti itu, puasa bukan sekadar untuk berhenti makan minum sebagaimana dianggap sebahagian pihak, bahkan melampaui itu, puasa dalam erti fiqh al-batin, iaitu menahan diri dari segala keburukan seperti bercakap lucah, mencela, memukul manusia dan mengganti lalu menghias diri dengan perlakuan-perlakuan baik seperti memaafkan, bercakap hal-hal yang baik atau diam, membantu manusia dan sebagainya. Berdasarkannya, kita dapat faham bahawa puasa dan Ramadan membawa mesej penting iaitu persoalan etika dan moral suatu yang tetap (thabit) dan tidak tertakluk pada zaman dan masa tertentu semata-mata. Lebih dari itu, jika kita ingin melihat kebaikan dan perubahan pada persekitaran dan dalam masyarakat, kita mesti terlebih dahulu menjadi kebaikan dan perubahan yang diimpikan.

Persoalan makna dan erti sesuatu praktis agama itulah disebut sebahagian sarjana sebagai maqasid (tujuan-tujuan) sesebuah perintah, larangan dan pernyataan. Sebahagian menyebutnya sebagai al-hikam wara al-ahkam (kebijaksanaan-kebijaksanaan di sebalik hukum-hakam). Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah telah melakukan suntingan dan semakan terhadap beberapa manuskrip karangan sarjana silam unggul, al-Izz Abd al-Salam (meninggal 660 H). Abd al-Rahim telah menyusun tiga buah karangan al-Izz berkaitan solat, puasa dan haji, lalu menyusunnya dalam satu buku yang diberi nama maqasid al-‘ibadat[3].

Persoalan mencari makna dan hikmah di sebalik sesuatu praktis bukanlah suatu yang asing, malahan dalam beberapa tempat dalam al-Quran dan al-Hadis, hikmah dan erti disebut secara langsung dalam kedua-dua teks tertinggi Islam itu. Terdahulu dari al-Izz ialah al-Tirmidhi al-Hakim (296 H) yang menulis karangan bertajuk al-Salah wa Maqasiduha dan al-Hajj wa Asraruh. Demikian juga beberapa penulis lain yang menulis sama ada secara langsung atau tidak langsung, seperti al-Ghazali (meninggal 505 H) dalam Ihya’ Ulum al-din dan Bidayah al-Hidayah karangannya.

Sebagaimana beragama ada tujuan, makna dan ruhnya, demikian juga hal-hal lain dalam pengamalan agama, termasuk dalam perbincangan kita ini ialah puasa dan Ramadan. Al-Izz sebagai contoh menyebut selain menyebut tentang hukum-hakam dalam karangannya tersebut, beliau menyentuh tentang tujuan dan makna puasa khasnya pada bab fi fada-ilihi (kelebihan-kelebihan puasa) dan fi adabihi (adab-adab puasa) . Antara kelebihannya menurut beliau ialah “mengangkat darjat keimanan orang yang mengerjakannya, menggugurkan dosa-dosa, menentang syahwat, memperbanyak sedekah, menambah ketaatan, mensyukuri Yang Maha Mengetahui perkara-perkara tersembunyi dan menahan dari menderhakai Tuhan”[4].

Al-Ghazali pula dalam Bidayah al-Hidayah karangannya, semasa membahaskan bab Aadab al-Siyam, beliau menyatakan:

“Dan janganlah kamu menyangka apabila kamu telah berpuasa bahawa puasa itu hanyalah meninggalkan makan, minum dan tempat tidur (bermaksud: jimak antara suami isteri) sahaja, telah berkata Rasulullah SAW: betapa ada orang yang berpuasa, tiada baginya apa-apa dari puasanya kecuali lapar dan dahaga.

Malahan penyempurna puasa itu ialah: dengan menahan anggota-anggota seluruhnya dari apa yang Allah ta’ala benci, bahkan kamu hendaklah memelihara mata daripada memandang perkara-perkara yang dibenci, (memelihara) lisan dari menyebut dengan apa yang tak memberi erti kepadamu dan (memelihara) telinga dari mendengar apa yang Allah ta’ala haramkan, sesungguhnya orang yang mendengar merupakan rakan kongsi kepada orang yang berkata, ia merupakan salah seorang dari orang yang mengumpat. Demikianlah kamu menahan seluruh anggota sepertimana kamu menahan perut dan kemaluan!”[5]

Al-Ghazali dan al-Izz merupakan antara sebilangan sarjana silam yang berbicara dengan tuntas soal makna di sebalik praktis ibadat, atau lebih khusus dalam tulisan ini sebagai tujuan dan erti di sebalik. Persoalan rahsia dan “apa di sebalik apa” menjadi lontaran amat bermakna. Perkara “rahsia” dan “apa di sebalik apa” juga merupakan antara mesej penting yang dinyatakan langsung dalam teks-teks wahyu, contohnya dalam beberapa ayat al-Quran yang menyebut langsung tentang Ramadan dan puasa.

Selain itu, saya melihat sepatutnya antara yang menjadi maqasid Ramadan juga ialah mengukuhkan kefahaman tentang kandungan al-Quran. Sebahagian Muslim hanya melihat Ramadan dan “kuantiti” bacaan al-Quran, mereka tidak melihat “kualiti” kefahaman akan al-Quran. Ramadan ialah bulan diturunkan al-Quran; baca dan tadabbur al-Quran, ia adalah kisah cinta dan kemanusiaan. Antara kehebatan al-Quran ialah kesetiaannya dalam persahabatan. Lalu orang yang lazim membacanya akan resah, gelisah dan seperti ada yang tak kena jika dalam satu hari belum membaca al-Quran. Demikian juga antara kehebatannya ialah setiap kali kita mentadabbur ayat-ayatnya, kita sentiasa menemui sesuatu yang baharu sebagai panduan. Al-Quran mengajar kita supaya memikul doa-doa kemanusiaan kita ke ruang-ruang sosial, demi mengubat derita insan.

Al-Taqwa dan krisis spiritual

Al-Quran mendengungkan kenyataan yang terang dan jelas mengenai apa yang dimahukan menerusi Ramadan dan puasa. Antaranya ayat 2: 138 yang bererti:

“Wahai orang-orang yang beriman, ditulis ke atas mu kewajipan berpuasa sebagaimana ditulis ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”

Failasuf al-Quran, Muhammad Abdullah Diraz (meninggal 1958 M) menyebut dalam tulisannya bertajuk al-Sawm: Tarbiyah wa Jihad bahawa ayat tersebut tidak menyebut “supaya kamu sakit” (melihat kepada sesetengah tradisi beragama yang mengaitkan pengalaman kerohanian dengan menyakiti diri sendiri), “supaya kamu sihat” atau “supaya kamu bersederhana (sekalipun kesihatan dan bersederhana itu antara hikmah dari pengamalan puasa)”. Sebaliknya Tuhan “menjadikan puasa sebagai pengalaman kerohanian dan akhlak, selain Dia mahu puasa menjadi jalan untuk mencapai sifat-sifat golongan bertakwa, dan menjadi alat untuk memperoleh ketakwaan.”[6]

Menurut perspektif Islam, takwa merupakan pencapaian tertinggi dalam dunia spiritual, bahkan dunia kemanusiaan. Oleh yang demikian kita melihat, al-Quran (dan juga beberapa hadis) menyebut bahawa kemuliaan manusia itu diukur berdasarkan ketakwaan (49:13). Ayat dalam surah 49 (al-Hujarat) itu sebahagian besarnya merupakan perbahasan tentang etika-etika social seperti larangan mengumpat, larangan bersangka buruk, larangan menyebarkan berita tanpa kritikal dan soal selidik, larangan memandang rendah kepada manusia lain, larangan dari menumpahkan darah dan kewajipan memelihara persaudaraan, selain surah itu didahului dengan arahan supaya beradab dengan Rasulullah SAW. Ia suatu perbahasan tentang “memanusiakan manusia” dan soal amat dalam betapa apabila bertanya tentang kualiti spiritual, bererti bertanya tentang sejauh mana hubungan kita dengan manusia.

Muhammad al-Ghazali (meninggal 1996 M) dalam ‘Ilal wa Adwiyah mengulas dengan menarik kaitan antara surah al-hujurat dan surah seterusnya iaitu surah Qaaf. Al-Hujurat merupakan surah madaniyyah (diturunkan selepas hijrah Nabi saw) dan Qaaf pula merupakan surah makkiyah (diturunkan pada awal era Islam sebelum hijrah Nabi saw). Kebiasaannya antara ciri makkiyyah ialah berfokus soal teras keimanan, akhlak dan seumpamanya, sebaliknya kebiasaannya surah madaniyyah memberi fokus tentang system bermasharakat, kehidupan, peraturan dan sebagainya.

Oleh yang demikian, ringkasnya menurut Muhammad al-Ghazali, datangnya surah Qaaf (selepas surah al-Hujurat)yang membicara secara tuntas soal teras-teras keimanan mengisyaratkan bahawa etika-etika yang mulia dan nilai-nilai yang tinggi  itu lahir dari penghayatan keimanan yang unggul.[7] Teknik kupasan yang dilakukan oleh al-Ghazali itu tidak asing dalam tradisi ilmu tafsir, ia merupakan apa yang disebut sebagai munasabah al-suwar wa al-ayy (kesesuaian antara surah-surah dan antara ayat-ayat), antara tokoh terkenal dalam bidang tersebut ialah al-Biqa’I (meninggal 885 H) dalam beberapa teks pentingnya seperti Masa’id al-Nazar Li al-Ishraf ‘ala Maqasid al-Suwar dan Nuzum al-Durur fi Tanasub al-Ayy wa al-Suwar, demikian juga al-Shatibi (meninggal 790 H) dalam al-Muwafaqat fi Usul a-Shariah, al-Razi (meninggal 606 H) dan lain-lain.

Oleh yang demikian, boleh dinyatakan bahawa menurut kerangka Islam, persoalan ketakwaan yang merupakan asas terpenting dalam mengukur pencapaian spiritual seseorang terletak pada sejauh mana kesan baiknya dalam kehidupan keduniaan. Hal ini berbeza dengan ukuran spiritual yang wujud pada hari ini seperti pengalaman dan perjalanan spiritual lebih dikaitkan dengan pengasingan diri dari masharakat dan persekitaran. Bertanya tentang kualiti ketakwaan ialah bertanya tentang sejauh mana kita membantu orang yang miskin dan memerlukan. Konsep pengasingan diri secara total tiada dalam konsep spiritual Islam, adapun memperuntukan masa menyendiri, ia punya hubungan amat erat dengan spiritual; iaitu waktu berhenti dari kebiasaan, merenung kehidupan dan sentiasa menghitung kekurangan diri untuk dibaiki. Sebagai contoh, solat dan galakan untuk berzikir yang punya asasnya dalam tradisi Islam.

Disebabkan itu, kita mendapati ukuran keimanan dan kekuatan spiritual menurut kerangka Islam berkait dengan sejauh mana kualiti interaksinya dalam kehidupan. Ayat al-Quran dan hadis bertalu-talu mengingatkan soal kehidupan sebagai bumi ujian, justeru untuk hidup ialah untuk bersedia dan proaktif mendepani pelbagai cabaran dan ujian. Oleh itu, persoalan ukuran keimanan bukan sekadar berdasarkan keilmuan seseorang, tetapi sejauh mana kekuatannya untuk terus berdaya saing dalam menjadi baik dan berbuat baik dalam kehidupan. Satu lagi persoalan spiritual yang sentiasa timbul ialah hubungan antara spiritual dan disiplin. Suatu yang wujud dalam pelbagai tradisi agama ialah persoalan menguasai diri, “sesiapa yang berjaya menguasai dirinya, dia akan berjaya.” Puasa (dan amalan-amalan ritual yang lain) juga membawa mesej disiplin tersebut; disiplin dengan Tuhan, disiplin dengan masa, disiplin dengan pekerjaan dan sebagainya.

Konsumerisme menanggalkan makna beragama dan kemanusiaan

Seyyed Hossein Nasr telah mengulas dan mengkritik dengan terang dalam karyanya bertajuk Man and Nature mengenai krisis segelintir manusia moden dengan persoalan-persoalan bersifat “supra-rational” seperti kesucian (sacredness), Tuhan, “alam yang hidup” dan sebagainya. Hal tersebut akhirnya memberi kesan seperti “mematikan” ruh dan rahsia yang menjadi antara unsur dalam hidup berlandaskan tradisi agama dan kepercayaan. Dalam bukunya itu, sudah tentu persoalan kebiadapan dan nihil rasa kemanusiaan dan kebertanggungjawapan yang menjadi antara elemen bermasalah antara manusia moden dan alam yang akhirnya mencipta “pertembungan” antara kedua-duanya.

Hakikatnya, ulasan Nasr tersebut merupakan satu juzuk daripada kehidupan seluruhnya yang ditimpa krisis sebegitu rupa. Akibat tiada upaya melihat secara mata kasar “apa di sebalik apa”, maka ia dianggap sebagai tidak rasional, khayalan dan sebagainya. Menerusi bicara kita demi menuntut kembali makna Ramadan ini, kita akan meninjau satu cabaran yang datang setiap tahun dalam apa-apa tradisi hari kebesaran dan perayaan agama-agama termasuk Islam. Jenama-jenama dan kemasyhuran menjadi ganti berbanding rahsia dan kelebihan Ramadan yang wajar dikejar. Promosi Hari Raya di sesetengah pasaraya berlangsung beberapa bulan sebelum datangnya Ramadan, begitu juga media elektronik dan media cetak yang berperanan besar dalam mencorak perhatian penonton dan pembaca.

Makna Ramadan di sebalik cabaran konsumerisme

Lebih jauh lagi, kita melihat perkara-perkara tertentu dikaitkan langsung dengan keagamaan demi melariskan lagi barang-barang perniagaan; termasuk kurma, pakaian keAraban dan sebagainya. Kalau ia sudah biasa berlangsung pada bulan-bulan lain, ia berlangsung lebih hangat pada bulan Ramadan dan sebelumnya. Justeru suatu yang sentiasa berlaku, rahsia Tuhan yang menyebut keutamaan malam al-Qadar menjadi suatu yang tidak diendah sebilangan manusia, kerana malam-malam akhir pada bulan Ramadan menjadi tumpuan para peniaga untuk menghabiskan barang-barang jualan mereka. Oleh itu, tempat-tempat ibadat menjadi amat berkurang berbanding pada hari-hari awal, dan pasar-pasar pula menjadi tempat segelintir Muslim “beribadah”.

Jika Santa Klaus yang “suci” dalam agama Kristian pun menjadi mangsa konsumerisme dalam melariskan lagi perniagaan kaum pemodal, dalam sesetengah masharakat Islam, kadang-kadang ia berlaku terhadap sesetengah pusat ibadat yang teruja amat mahu mendapatkan khidmat Imam solat terawih dari luar negara, hingga sanggup menanggung kos-kos yang tinggi, walhal duit tersebut boleh digunakan untuk manfaat ahli kariah yang memerlukan. Majlis berbuka puasa yang diadakan di hotel-hotel lebih mencemaskan kita, betapa di celah-celah tangisan segelintir pihak yang tidak cukup wang untuk membeli sesuap nasi, kita dihidangkan dengan pelbagai berita pembaziran pada majlis berbuka puasa, amat paradoks!

Beberapa perenggan tersebut merupakan secebis kecil kisah makna beragama dicabut secara rakus oleh konsumerisme, hingga akhirnya praktis-praktis keagamaan menjadi suatu adat yang lebih menguntungkan kaum pemodal, bukannya latihan dan pengalaman spiritual yang membina dan mendisiplinkan manusia, lantas menyelamatkan kemanusiaan. Suatu yang jelas dilihat praktis-praktis keagamaan dalam Islam ialah ia sentiasa akan dikaitkan dengan orang yang miskin dan memerlukan, demikian juga dengan ibadah puasa pada bulan Ramadan. Namun menyedihkan, ia diragut oleh konsumerisme dengan begitu ganas. Galakan supaya memberi makan berbuka puasa kepada orang miskin dan memerlukan tidak diendahkan, kerana wang digunakan untuk dibazirkan pada tempat yang tak sepatutnya. Akibat ragutan itu, ia menjadikan Ramadan bukan lagi bulan untuk menghayati kelaparan dan kesusahan, tetapi bulan untuk lebih berbelanja berbanding bulan-bulan lain. Ramadan yang mengajar tentang kesamarataan manusia akhirnya mencipta jurang yang lebih besar antara kelas-kelas sosial. Sebahagian pemimpin politik turut terjebak dalam budaya ini, majlis rumah terbuka selepas berakhirnya Ramadan seperti pertandingan “majlis siapa lebih mewah”, kesederhanaan tidak menjadi keutamaan.

Pantulan dan khatimah

Isu-isu berkaitan kehampaan makna dalam beragama dan spiritual menjadi antara perbahasan yang tidak berkesudahan. Karen Armstrong sesudah mengulas panjang lebar tentang sejarah dan pengenalan ringkas tentang agama dan falsafah keagamaan dalam buku terkenalnya History of God mengakhiri buku tersebut dengan dua topik menarik dalam falsafah ketuhanan iaitu The Death of God dan Has God a Future?; ia satu persoalan serius tentang kehampaan makna dan erti beragama makin malap hari demi hari, tentang sejauh mana agama dan Tuhan benar-benar punya erti, atau ia mati di tangan sebahagian penganut agama sendiri? Sama ada kita bersetuju atau tidak, namun persoalan Armstrong menarik untuk diambil perhatian:

“Human beings cannot endure emptiness and desolation; they will fill the vacuum by creating a new focus of meaning. The idols of fundamentalism are not good substitutes for God; if we are to create a vibrant new faith for the twenty-first century, we should, perhaps, ponder the history of God for some lessons and warnings.”[8]

Makalah ini sudah tentu tidak berhasrat pergi ke kesimpulan mencipta keyakinan baharu untuk abad baharu, tetapi sebagai suatu refleksi dalam tradisi beragama khasnya dalam kalangan umat Muslim. Meminjam semangat kata-kata Armstrong, jika kita persoalan makna, tujuan dan rahsia terabai serius dalam faham kita tentang Ramadan, ia pasti akan menyebabkan kekosongan itu terisi dengan hal-hal lain yang paradoks dengan tujuan asal pengsyariatan Ramadan dan amalan berpuasa. Oleh itu, mengajak kepada melihat kembali teks-teks dan ulasan sarjana silam tentang apa makna yang mahu dicapai menerusi Ramadan ialah satu usaha mengelak kehampaan makna berlangsung serius.

Jauh sebelum Armstrong melontarkan persoalan kemaknaannya, Ibn Tufail (meninggal 1185 M) menerusi teks kisah kefalsafahannya, Hayy Ibn Yaqazhan seperti mengungkapkan hal yang hampir sama, menerusi bahasa yang berbeza. Di hujung novel Hayy Ibn Yaqazhan itu, Ibn Tufail menceritakan perihal pertemuan dan perkenalan antara Hayy dan Asal. Asal berasal dari tempat yang sarat dengan aktiviti keduniaan yang mana hakikat dan makna beragama semakin bermasalah, Asal ke pulau tempat beradanya Hayy untuk mengasingkan diri dari tipu daya dan masharakat yang sudah hampa dari makna beragama. Hayy ketika itu sudah mencapai kedudukan yang tinggi dalam penghayatan keimanan, menerusi disiplin dan pengalaman kerohanian yang diperoleh sepanjang berada di pulau.

Akhirnya, mereka berdua pulang ke tempat tinggal Asal dan di sana, Hayy melihat dengan matanya sendiri, masharakat yang lebih maju darinya ditimpa kecelakaan keduniaan yang serius, lalu Hayy mensyarahkan kepada mereka hakikat dan erti beragama. Tiada yang menyambut, lalu Hayy berputus asa dan sebelum beredar, Hayy menyeru mereka supaya beragama sekadar yang mereka mampu, tanpa melanggar arahan dan perintah Tuhan secara zahirnya. Hayy tidak mampu mengajak mereka ke penghayatan yang lebih tinggi, lalu Hayy dan Asal pulang semua ke pulau tersebut, meneruskan misi pencarian hakikat ketuhanan yang lebih tinggi.[9]

Teks tersebut sangat menarik, Ibn Tufail mengkritik keras budaya beragama secara zahir tanpa diimbangi dengan hal-hal yang menjadi rahsia dan makna dalam beragama. Itulah yang dibimbangi berlaku dalam kehidupan dan praktis beragama, salah satunya Ramadan dan puasa. Ramadan dan puasa hanya contoh kecil, ia hakikatnya sebuah renungan terhadap hakikat beragama secara keseluruhannya. Menuntut kembali makna Ramadan dan beragama ialah satu kemestian, dan tanggungjawab. Kita harus tegas mendengung dan mengungkapkan; bertanya tentang kualiti keimanan, terjawab dengan bagaimana kita berinteraksi dengan kehidupan. Berhenti dari hal-hal kebiasaannya, berhenti dan berfikir kembali makna dan erti.

---

[1] Al-Bukhari (1904), Muslim (1151) (163).

[2] Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfazh al-Quran, suntingan Mustafa bin al-Adawi, cetakan pertama, (Mansoura: Maktabah Fayyadh, 2009) hlm. 373.

[3] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Ibadat, suntingan Abd al-Rahim Ahmad Qamhiyyah, cetakan pertama, (Hims: Matba’ah al-Yamamah, 1995)

[4] Al-Izz Abd al-Salam, Maqasid al-Sawm, suntingan Iyad Khalid al-Tabba’, cetakan kedua, (Damsyik: Dar al-Fikr, 1995), hlm. 10.

[5] Al-Ghazali, Bidayah al-Hidayah, cetakan kelima, (Kaherah: Dar al-Salam, 2010), hlm. 141-142.

[6] Muhammad Abdullah Darraz, al-Siyam: Tarbiyah wa Jihad, cetakan pertama, (Amman: Jam’iyyah al-Muhafazah ‘ala al-Quran al-Karim, 2014) hlm. 42.

[7] Al-Qaradawi, al-Shaykh al-Ghazali Kama ‘Araftuhu, cetakan kedua, (Kaherah: Dar al-Shuruq, 2008), hlm. 118-119.

[8] Karen Armstrong, History of God, (US: The Random House Publishing Group, 1993), hlm. 171.

[9] Ibn Tufail, Hayy Ibn Yaqazhan, suntingan Dr Farouk Sa’ad cetakan kelima, (Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah, tanpa tarikh), hlm. 220-234.

Read more...